Bliss point emocional

“El capullo simboliza todas las cosas, incluso aquellas que no florecen,

pues todo florece por dentro, por su propia gracia.

Aunque es necesario volver a enseñar a una cosa su encanto.

Poner una mano en la cresta de la flor y tornar a explicarle con palabras y el tacto,

que es encantadora, para que florezca de nuevo, por dentro, por su propia gracia.”

Galway Kinnel

 

 

Este poema describe, para mi, de una manera bella una cualidad de la compasión, la de “volver a enseñar a una cosa su encanto”. En este caso el encanto de confiar en las cualidades propias de un profundo legado humano todos hemos heredado y que no siempre recordamos. A veces, muy a menudo en realidad, es necesario explicarle a nuestro corazón su encanto para que florezca de nuevo y por su propia gracia. Si le recordamos su encanto se animará a investigar las causas que originan su dolor, a preguntare si ¿ese dolor es siempre infringido por los demás?, ¿las causas son solo externas? o ¿en alguna medida nosotros mismos también somos una de las causas de nuestro dolor? Se nos hace más evidente el sufrimiento, el resultado, que sus causas y, a mi criterio, encontrarlas es uno de los elementos esenciales para analizar por qué sufrimos y en qué medida podemos entendernos con ello, porque si solo se quiere el fin del sufrimiento pero no de su causa nos equivocaremos totalmente. Dicho de una manera muy llana, ¿solo basta echarle la culpa al fuego cuando nos quemamos? ¿no tendremos que comenzar a prestar atención antes si la hornalla está encendida?   Todos queremos dejar atrás el sufrimiento y tan rápidamente como se pueda, nos meteremos en un camino, de los tantísimos que hay, pero evitaremos, casi siempre, explorar las causas del sufrimiento. Pensamos que, sea lo que sea, el camino espiritual, un retiro de meditación, un curso de fin de semana, un maestro una maestra, etc. si se nos promete el fin del sufrimiento y una felicidad sin más, entonces debe ser un camino muy bueno. Pero con el tiempo la reaparición del dolor, o su recrudecimiento, nos señala que el fin del sufrimiento así de esta manera tan ligera nunca llegará. Se ha omitido investigar las causas del malestar o sufrimiento, no se ha hecho énfasis alguno sobre las causas. Por ejemplo ¿Qué hay detrás de nuestras acciones?, ¿lo que buscamos siempre nos conviene y qué nos aporta en términos de bienestar? ¿cómo reaccionamos cuando no lo logramos, nos evadimos, nos culpamos? ¿buscamos o logramos algo con ello?

 

 

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Bliss point emocional El término bliss point fue creado por el psicofísico Howard Moskowitz para referirse a la cantidad de azúcar, sal o grasa (o los tres juntos) que optimizan el sabor de un producto y la industria alimentaria ha encontrado en esto la combinación perfecta, esa que conocemos muy bien cuando tras el primer mordisco ya, casi como posesos, no podemos parar hasta acabar con ello. Así el consumidor llega ese punto que se ha identificado como “punto de felicidad” que, en realidad, solo es un bienestar ficticio, pero aun así esta sensación de satisfacción, felicidad, nos hará recurrir a ello una y otra vez. Un chocolate porque estoy triste, una galleta porque estoy aburrido, las legendarias “cositas ricas”. Las segundas cosas que sea acabaron en los súper, después de papel higiénico, al comienzo del confinamiento por el COVID 19 ¿Nos pasa esto con alguna de nuestras actitudes? Cuántas veces hemos comprobado que algo no funciona y volvemos a la inocente idea de remediarlo con elementos que, ellos mismos, son parte del problema. Nos indigestamos emocionalmente con lo que consumimos entusiasmados por un ilusorio sentido de felicidad, ¿nuestro bliss point emocional?. Acaso ¿no nos hemos sorprendidos a nosotros mismos volviendo a la publicación que tanto nos indignó ayer en Facebook? Ayer hemos respondimos con una vehemencia, y jactancia, que solo aplauden los propios e ignoran los demás. Hoy vamos a ver el hilo del intercambio con la misma expectativa que el pescador revisa su espinel y mañana volveremos a vociferar sin recordar de qué estamos hablando. Pero allí estamos puntuales y deseosos viviendo absurdamente a estos ruidosos desencuentros en casi un asunto amoroso. Curiosamente no es poco común una suerte de apego al dolor y por lo tanto, aversión a la felicidad. Lo que en psicoanálisis y en psicología se denomina los “beneficios secundarios” (ej.: me engripo y durante la convalecencia otros me cuidan) ¿buscamos necesitamos algo así? ¿Repetimos una y otra vez el dañarme y el dañar por que no confío en otra manera de comunicar, amar y ser amado? Sufrimiento, dolor y negación Las pérdidas, el dolor, las críticas o el miedo nos causan pesar y la negación o resistencia lo hacen mayor aun. Claro que no nos gusta, nadie elige pasar por ello, pero llegan a las vidas de todos, nos gusten o no, esto y mucho más es, simplemente, parte de la vida. ¿Pero que provecho podemos sacar de estas visitas no deseadas? En todo caso ver con honestidad cómo nos afectan y preguntarnos si algo que hacemos, o dejamos de hacer, acaba siendo una de las causas de nuestro sufrimiento. Uno de nuestros engaños más persistentes es el convencimiento de que la fuente, las causas, de nuestra insatisfacción están exclusivamente fuera de nosotros y también solemos pensar que la satisfacción proviene, exclusivamente, de fuera, el anverso de la insatisfacción.

 

 

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¿Por qué siendo tan capaces de resolver tantas cosas no podemos vivir con más ligereza, con algo más de alegría, de apertura? en definitiva de paz. ¿Por qué nos sacuden los celos y altera el enfadado? Y ¿los miedos y angustias de donde vienen? Un día descubrimos que con los que más discutimos son las personas que nos rodean y amamos. Vamos siempre con prisas, incluso en las relaciones personales, siempre hay otro lugar al que ir, ¡una búsqueda insaciable! Nos maltratamos, recriminamos cosas a nuestros hijos o amigos. Y ¿qué es esta sensación de impotencia que nos hace sentir tan limitados? A medida que se afirma esta mentalidad de pobreza tendemos a ser más rígidos en nuestra identificación con ciertas ideas acerca de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Poco a poco perdemos conexión con la apertura básica, la claridad y el amor que es la esencia de nuestro ser. Aprendemos a definirnos por las carencias y nos apegamos a esas definiciones aunque sea un poco halagadoras o autodestructivas. Por el simple hecho de vivir cuanto menos saldremos arañados…pero si miramos debajo de las cicatrices, de las heridas que hemos sufrido en la vida, podremos redescubrir la joya del amor básico e incondicional. La invitación es a redescubrir el amor esencial, alimentarlo y cultivarlo hasta que se convierta en una preocupación profunda y activa por el bienestar propio auténtico y de los demás.    

Que el amor sea mayor que la dificultad

Caminar sobre la inseguridad

La pandemia de COVID 19 está cambiando la narrativa de la vida, tanto la personal como la colectiva. Decenas de países afectados, millones de personas confinadas, y el total de la población mundial se ve, o verá, afectada de una manera u otra. Están siendo tiempos en lo que se comprueba de manera contundente, en muchos casos brutal, que los supuestos sobre lo que descansan las perspectivas acerca de la vida, como la salud, el trabajo, las relaciones personales, la autoestima y la sociedad en sí misma son absolutamente inestables.

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Es un momento de gran incertidumbre y puede ser que nos sintamos interpelados, amenazados o que ni tan siquiera podamos ponerle nombre a lo que se apodera de nosotros.

Es necesario explorar y entender el mensaje de esa incertidumbre, sino la incertidumbre lo convertiremos en miedo a algo como reacción defensiva porque hay una necesidad emocional de querer definirlo, en un qué o un quién concreto, como paso previo para poder controlarlo.

Pero antes de continuar quiero participaros del cuidado extremo que estoy tomando para ser muy respetuoso y solidario con tanto sufrimiento que nos envuelve. No quiero pasar por alguien que da soluciones y consuelo para niños asustados por unas sombras cuando tenemos enormes problemas de adultos. Cuando se aproxima algo indeseable o amenazante, como ahora mismo, es muy humano que el miedo aumente, así que compréndete y no te desvalorices por tenerlo, no estás haciendo nada mal, solo lo estás haciendo como puedes. Y eso es un gran esfuerzo que deseo que valores.

Que el amor sea más grande que los conflictos

Todos tenemos miedo a algo, sea lo que sea ese algo. Pero ¿hemos aceptado al miedo de tal manera que de un visitante ocasional de la mente lo hemos convertido en su dueño? ¿Qué podemos hacer por nosotros mismos y por los demás?

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Podemos hacer que las medidas de cuidado, confinamiento y distanciamiento social, que hemos debido aceptar para reducir las posibilidades de contagio no las convirtamos en nuevos cerrojos que echemos sobre las puertas por las que recibimos al mundo y por las que salimos hacia el. Salir del confinamiento será como un nuevo nacimiento, un nuevo parto de la realidad que mostrará, una vez más, que todos estamos estrechamente vinculados.

Debemos propiciar una convivencia ecuánime entre uno mismo y con los demás, porque la convivencia misma constituye el centro de ser humano. Estar en uno mismo y convivir con los demás no son cosas distintas, no están separadas, ni son una mera anécdota. La coexistencia ecuánime constituye el marco referencial de estar en el mundo.

Pero, ¿qué se entiende por ecuanimidad? La ecuanimidad no es partir un bizcocho en porciones exactamente iguales. Una ecuanimidad social y activa puede ser hoy más que nunca la respuesta a la profunda demanda de integrar plenamente la vida individual con la vida colectiva, lo religioso con lo mundano, lo cotidiano con lo sagrado, uno mismo con los demás. Debemos estar atentos para no dejarnos tentar en ponerles más cerraduras a la comunicación, al estar con los demás, porque cada cerradura adicional que coloquemos como respuesta a nuestros miedos y prevenciones los reforzarán cada vez más.

El trabajo principal que nos espera consiste en llegar a ser personas completas, con un estado esencial de lucidez para amar aún con el corazón herido e inspirar plenitud a los demás.

Estemos dispuestos a escucharnos y a escuchar a los demás

Es posible que nos sintamos confundidos, alterados y que nos cueste discernir equilibradamente. La información puede estar siendo abrumadora y desalentadora, caótica, contradictoria o malintencionada. Por todo esto es muy importante observar si nuestra manera de comunicar y actuar suma o divide. Hemos de salir al encuentro de lo que nos sucede con el valor y la voluntad de implicarnos de una manera que verdaderamente aporte respeto y comprensión por uno mismo y por los demás, en vez de falta de respeto, agresión y polarización.

La forma en que nos comunicamos es crucial porque responde a un principio elemental, la violencia responde a la violencia como la bondad responde naturalmente a la bondad. Cuando comunicamos desde nuestro enfado, neurosis o desesperación creamos malestar y división en nuestro entorno, pero el habla que viene de nuestro corazón se comunica con el corazón de los demás.

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Pero si queremos comunicar, con nosotros y los demás, de una manera que ayude, primero tenemos que trabajar con nuestra propia reactividad conflictiva. Podemos ver con facilidad la rigidez de los corazones de los demás, pero también debemos ablandar nuestro propio corazón, aceptar esto puede ser doloroso, pero es un paso necesario. Como dijo Friedrich Nietzsche, “Todo aquel que lucha contra monstruos debe vigilar de no convertirse en uno de ellos. Cuando miramos mucho al abismo, el abismo también nos mira a nosotros.”

El habla desde el corazón es algo que no sucede automáticamente, tenemos que traerla a nosotros y hacerla algo natural. Es una habilidad en la que tenemos que trabajar mucho haciendo todo lo posible para que nuestra manera de comunicar provenga del sentirnos partícipes activos en una humanidad compartida. No es un viaje con un recorrido corto y de un tránsito fácil, pero es un viaje que vale la pena emprender, porque nos llevará a un lugar donde podamos ofrecer lo mejor de nosotros y sacar lo mejor de los demás.

 

La ética como eco de la compasión

Ahimsa, no violencia

En un relato se describe que Angulimala —a quien hoy definiríamos como un asesino en serie— se encuentra con el Buda en unas calles desiertas por el miedo de la población ante el asesino y le ordena que se pare. Pero el Buda sigue con su práctica mendicante y su andar sereno y seguro hasta que Angulimala le corta el paso y le pregunta por qué no se ha parado al oír sus gritos y por qué no le teme. El Buda, como única respuesta, dice que Él paró hace tiempo, que ha parado de dañar a los demás. La conmoción por la presencia y la respuesta del Buda es tal, que Angulimala entra en contacto con su dolor más profundo y el que había causado a otros. Decide abandonar toda acción dañina y pide ser ordenado monje, el Buda lo hace y, como nombre, le da Ahimsa, no violencia.

Este relato tan antiguo puede inspirarnos y cuestionarnos acerca del viejo hábito que tenemos los humanos a dañarnos mutuamente. ¿Dañamos a los demás o a nosotros mismos?, si fuera así ¿qué motivos tenemos? y ¿cómo podemos detener ese daño?

Pasamos los días muy ocupados con todos nuestros asuntos, atendiendo a las demandas de todos nuestros pensamientos y sus discursos, de todas las diferentes actividades mentales y, por supuesto, de todas nuestras acciones físicas, por lo que deberíamos ser capaces de reconocer cuánto tiempo y energía nos consumen todas esas demandas, qué promueven y cómo respondemos a ellas.

Dice Su Santidad el Dalai Lama: «Creo que el desarrollo de la compasión, de la que depende la felicidad, exige un enfoque divisible en dos facetas. Por un lado, es preciso que contengamos todos aquellos factores que inhiben la compasión. Por otro, debemos cultivar aquellos que conducen a ella. Tal como hemos visto, conducen a la compasión el amor, la tolerancia, el perdón, la humildad, etcétera. Lo que inhibe la compasión es esa carencia de una contención interior que ya hemos identificado como fuente de toda conducta contraria a la ética. Mediante la transformación de nuestros hábitos y disposiciones, descubrimos que es posible empezar a perfeccionar nuestro estado anímico global (kun long), que es el origen del cual brotan todos nuestros actos.  Por tanto, lo primero —ya que las cualidades espirituales que conducen a la compasión entrañan un comportamiento ético positivo— será cultivar un hábito de disciplina interior».[1]

La disciplina interior

La disciplina interior no consiste en un autoritarismo despótico que solo pretende encontrar culpables y propinar castigo. Tiene varios aspectos; uno de los principales es la mirada honesta sobre nuestra propia confusión y dolor. Esto implica reconocer nuestras aristas más difíciles, que nos incomodan, acorralan o lastiman. Ellas requieren nuestra atención para no perpetuarlas en hábitos nocivos, y abrirles el corazón, aun en esos momentos que, precisamente, preferiríamos cerrarlo, para ofrecernos sostén, ternura y comprensión.

Continuamente nos vemos afectados por procesos de cambio, por la soledad, la insatisfacción, la culpa, la nostalgia, el sufrimiento o la muerte. En nuestras vidas no hay un sitio que nos resguarde de estas inclemencias. Afrontemos lo que se esconde en nuestros cuerpos y en nuestros corazones, porque si no lo hacemos nos sentiremos atrapados en una sensación fragmentada, incompleta, de falsedad o hipocresía.

Necesitamos adentrarnos en esos profundos y dolorosos paisajes, y no necesitamos otro impulso o cosa más que satisfacer nuestro anhelo de totalidad. Mientras sigamos imponiéndonos trabas y cerrojos a nosotros mismos también se los impondremos a los demás Dijo Platón: «Sé amable, pues cada persona con la que te cruzas está librando su ardua batalla».

Lo individual y lo colectivo

Según la vía budista, y otras tradiciones espirituales, contribuir a la realización del bien del otro no es solamente la más deseable de las actividades, sino también la mejor manera de realizar indirectamente nuestro propio bien. La búsqueda de una felicidad centrada solo en uno mismo está condenada al fracaso, mientras que la realización del bien del otro constituye uno de los principales factores de expansión y, en última instancia, el progreso hacia el despertar.

Ahora bien, es posible que algunas voces se levanten contra este razonamiento, la habitual discusión de si el ser humano es egoísta o no.[2] Al mismo tiempo, se escuchan otras muchas que plantean interrogantes y cuestionamientos ¿cómo puedo conciliar mis necesidades y esperanzas con las de los demás?

Nos movemos en nuestro tablero relacional en distintas direcciones por una tensión fluctuante entre las necesidades vitales, los condicionamientos emocionales y el pulso íntimo de una bondad esencial. Reconocer esta tensión es un primer paso hacia el equilibrio y la coexistencia entre el «sí», del corazón, que no debe imponerse al «no» de las consideraciones personales, ni este «no», debe limitar la sensibilidad del corazón.

El crecimiento y la evolución personal están en esa frontera. Allí se entrecruzan tensiones y hostilidades que, conducidas hacia la negociación y a la cooperación, convierten la parcialidad del conflicto «en una unidad mayor […] el proceso evolutivo básico seguido por todas las formas de vida de nuestro planeta».[3]

La ética como base del cuidado mutuo

Cuando se menciona la ética suele despertarse cierta incomodidad, porque se da por hecho que se está hablando de la imposición de normas jurídicas, políticas o morales. Pero si la entendemos como espacios de cuidado mutuo comprobaremos que no se trata de cumplir con obligaciones impuestas, sino de estar atentos al impacto de nuestra manera de estar en el mundo en relación con el sufrimiento, o el bienestar, que podemos causarnos o volcar en los demás.

En estos dos próximos párrafos extraídos de Ética de la compasión, Joan-Carles Mèlich[4] desarrolla dos ideas meridianas sobre la ética compasiva. «Vivir éticamente es estar expuesto, y atreverse a responder al otro y del otro en esta situación que no es ni pública ni privada, sino íntima, una situación “de dos”, “dual”, ni singular ni plural, y darse cuenta de que no se tienen respuestas predadas, y, a pesar de esto, responder, responder sin dar una respuesta única ni definitiva.»

«Una ética de la compasión se concibe como la forma en que los seres humanos, en cada momento de nuestra vida, tenemos que habérnoslas con el mundo y con el otro, la forma de responder de él y ante él. La ética es la respuesta que le damos al otro que nos sale al encuentro, es un trato con el otro, con el que cohabito un mundo, sea o no como yo, sea o no “humano”, esté presente o ausente. La ética es la forma que cada ser humano tiene de encarar la demanda del otro en un espacio íntimo, de responder –singular e ineludiblemente– de él y ante él.»[5]

Observándonos adecuadamente vemos que hay algo más, aparte de la mirada habitual que dejamos caer sobre nosotros mismos que nos impide estar relajados. La no agresión está a nuestro alrededor cuando hay comprensión de la bondad que emana de un estado básicamente despierto. Un aspecto auténtico de nosotros que es expresión de bondad y debe ser reconocido. Es el aspecto que nos permite sentirnos sanos, equilibrados en una relación de honesta y leal amistad con nosotros mismos.

El punto de partida puede ser éste, donde estamos ahora, aprender a valorar nuestra vida y sus posibilidades. Tenemos el material con el que podemos trabajar, el presente, ser conscientes de nosotros mismos, la certeza del cambio permanente, de la interdependencia y asumir la responsabilidad vital y amorosa que implica vivir.

El crecimiento personal, y comunitario, se basa en la fortaleza interior y en descubrir en nosotros la capacidad de extendernos hacia la dimensión más amplia y profunda de los seres humanos, aboliendo el aislamiento autoimpuesto por el miedo y la esperanza. La verdadera comunicación debe superar esas autodefensas habituales y suprimir las estrategias preventivas, si no, nuestra comunicación queda interrumpida.

Esa fortaleza interior nos anima a brindarnos a los demás mediante cuatro propiedades fundamentales, los Cuatro Pensamientos Inconmensurables, que son el amor, que comprende y afronta las demandas de la vida; la compasión, que es hábil y silenciosa en su presencia; la alegría, el regocijo por el bien y los aciertos de los demás; y la ecuanimidad, que es amor, alegría y compasión sin reservas ni preferencias.

En el budismo mahayana se define la naturaleza absoluta de la mente constituida por estos cuatro pensamientos y su aspecto relativo como la capacidad de expresarse en las Seis Paramitas, virtudes impregnadas por la sabiduría no dual. Estas son generosidad, ética, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría.

Nuestra vida es esa actitud ante los Cuatro Pensamientos Inconmensurables y las Seis Paramitas, el concepto sobre nosotros mismos está profundamente condicionado por nuestra relación entre lo absoluto y lo relativo.

«El amor por el prójimo es como una oración elemental que te ayuda a vivir», Etty Hillesum.[6]Si podemos partir de esta base, nuestro crecimiento será fuerte, pero si no es así y la base no es sólida, entonces nuestro proceso de crecimiento tampoco lo será. Esta práctica es un entrenamiento mental. Tenemos la motivación de poner bajo control la mente e intentar utilizarla de forma positiva a través de la ética y la compasión.


[1] Dalai Lama, El arte de vivir en el nuevo milenio, Penguin Random House. Edición para Kindle: 2014.

[2] Recomiendo la lectura de En defensa del altruismo, de Mathew Ricard, editorial Urano.

[3] Elizabeth Sautouris, Evolucionario. El potencial espiritual de la idea más importante de la ciencia, Kairós, pág. 83. Octubre 2013

[4] Joan-Carles Mèlich, Ética de la compasión, Herder. Edición para Kindle.  2013

[5] Ibíd.

[6] Desde agosto de 1942 hasta finales de septiembre de 1943, Etty se ofreció voluntaria para trabajar como asistente y enfermera en el campo de concentración de Westerbork, como enviada del Consejo. Gracias a un permiso especial de viaje, pudo volver una docena de veces a Ámsterdam. Actuó como correo de la resistencia y llevaba consigo cartas y mensajes de los prisioneros, además de recoger medicinas para llevar al campo. Se siente solidaria con la persecución sufrida por los demás judíos y comienza un camino de interiorización que expresa con gran profundidad en su diario.

Compasión, vulnerabilidades y fortalezas II

Los temas desarrollados en Compasión, vulnerabilidades y fortalezas I y II son parte del contenido del curso que daré el 28 y 29 de septiembre en Dag Shang Kagyu. Más información pinchando AQUÍ.

Lo predecible se transforma en sorpresa

Nuestras aflicciones tienen una enorme atracción y la fuerza que tienen puede profundizarse cada vez más en una espiral de dolor que opaca el brillo de la lucidez. Así el dolor se ve así mismo, ignora ver a su alrededor y todo se transforma en un rutinario y predecible sufrimiento.

Pero lo que vemos como “predecible” puede ser otra rutina mental que por familiaridad se inclina a resaltar el conflicto, las dificultades, el dolor, la decepción, la ira o la frustración y no divisa, tal vez por cerca que están, las capacidades, recursos y fortaleza que todos poseemos para superar esas dificultades.

Un poderoso recurso para abrir el corazón y revitalizar la conexión íntima con uno mismo, fuente de tanta fortaleza, es la gratitud. Y un paso anterior es recuperar la capacidad de sorprendernos, dejar de ver las cosas de forma lineal, nacidas de la vulgaridad repetitiva de una rutina tediosa.

La impermanencia y la interdependencia nos muestran la urdimbre que tejen todas las cosas de la vida: las personas, la naturaleza, el tiempo, la palabra, el silencio, la intención, el encuentro, la despedida, el amor, la muerte y una larga lista que te animo a que explores hasta que te sorprenda la necesidad de … ¡agradecer!

Dice el Hermano David Steindl-Rast en su libro “La gratitud, corazón de la plegaria:

Lo que cuenta en el camino hacia la plenitud es que recordemos la gran verdad que los momentos de sorpresa quieren enseñarnos: todo es impermanente e interdependiente. La medida en la que estemos despiertos a esta verdad será la medida de nuestra gratitud; y la gratitud es la medida de nuestro estar vivo. ¿Acaso no estamos muertos a todo aquello quedamos por supuesto? Siempre está sucediendo una de las varias posibilidades

El carácter interdependiente e impermanente de las cosas puede ser reconocido, pero no siempre probado; al menos no por el intelecto solamente. Sólo la experiencia de vida puede probarlo, y en la vida hay más de lo que el intelecto puede captar.

El reconocimiento y la aceptación son dos tareas diferentes. Nos cuesta aceptar la interdependencia, sobre valoramos la independencia. Crecer ha sido tanto aprender a valernos por nosotros mismos y como, será en algún momento, aprender a aceptar ayuda cuando la necesitemos. Despertar es un proceso lento, vivir una vida abierta a la sorpresa, a pesar de toda la muerte que vivir implica, nos hace sentir más vivos que nunca.

No aceptes ni rechaces nada de lo que has leído, mejor prueba de ejercitarte en la gratitud y experimenta por ti mismo cómo la gratitud rescata del sentimiento de indefensión o soledad cuando compruebas como has sido, y continúas siéndolo, sostenido por tantísimas causas y condiciones que no responden a tu voluntad y puedes considerarla como una ofrenda constante hacia ti.

“Quieres la felicidad para los demás? Practica la compasión. ¿Quieres la felicidad para ti? Practica la compasión.
S.S. Dalai Lama

Luego haz surgir la voluntad de llevar a la acción la afirmación que seguramente te visitará: Puedo honrar lo recibido, retribuyendo con gratitud tanto como pueda por el bien de los demás.

Este siguiente ejercicio que tomo prestado del libro “NAIKAN. La gratitud, la gracia y el arte japonés de la introspección” por Gregg Krech. Me sorprendió por el enorme despliegue de memoria y reconocimiento que hace nacer su práctica. Estos siguientes puntos puedes explorarlo en distintos lapsos de tiempo, el día de hoy, ayer, el mes pasado, y así tan atrás como quieras. O tomar un año, o época en particular de tu vida, por ejemplo el colegio, el instituto, la universidad, o el primer trabajo. Incluso el actual. Prueba con el siguiente ejemplo que puedes aplicar luego a cualquier espacio de tu vida.

En el día de ayer:

¿Qué he recibido de ________________________________________________?

¿Qué le he dado a __________________________________________________?

¿Qué problemas y dificultades he causado a ______________________________?

El examen sincero de nosotros mismos no es tarea fácil, no siempre nos sentimos entusiasmados a visitar nuestros paisajes más íntimos. Sobre todo cuando nos resultan áridos y dolorosos. Pero de la mano de la compasión dejamos fuera la recriminación basada en la vergüenza y esa suerte de fatal atracción de buscar para maltratarnos eso que hemos llamado faltas y errores.

Tiene una cualidad reparadora reconocer nuestras torpezas y acciones que han causado inconvenientes y heridas a los demás. Todo es parte de nuestra vida y con sentimiento de integración y sanación nos encontramos con todo ello. Es posible que descubramos, tal vez por primera vez, que hemos hecho lo que hemos podido y desde muchos condicionamientos que ahora comenzamos a ver con claridad.

En Naikan, el libro mencionado más arriba, encontré esto que viene muy al caso: “Ese tipo de introspección deja poco espacio para culpar a los demás o para lamentarnos de cómo nos han tratado. En vez de eso, quedamos totalmente desprovistos de excusas, racionalizaciones y auto justificaciones, lo que nos permite ver nuestra vida tal como la hemos vivido. Hay un gran poder en la realidad tal como es.

Como seres humanos, tenemos el sincero deseo de conocernos a nosotros mismos y de encontrar un significado en nuestra vida. Y tenemos la capacidad de hacerlo. Es posible que seamos las únicas criaturas del universo que pueden reflexionar sobre sí mismas. Podemos observar nuestros propios pensamientos y sentimientos y recordar las acciones y acontecimientos del pasado como si nos observáramos en un espejo. Esta capacidad de introspección tiene la llave de nuestra libertad, al tiempo que brota de las raíces de nuestro propio sufrimiento.

Y en unos párrafos más adelante esto que es la esencia de todo este trabajo introspectivo: Si no volvemos conscientemente nuestra atención hacia las infinitas formas de sostenernos que tiene el mundo, corremos el riesgo de que nuestra atención se quede atrapada en los problemas y obstáculos, dejándonos estancados en el sufrimiento y la autocompasión.

Vuelve a los tres interrogantes planteados más arriba, Qué he recibido de… ¿Qué le he dado a…? y Qué problemas y dificultades he causado a…? cópialas y quédate con ellos trabajando detenida, comprometida y amablemente. Tal vez sea una “medicina de feo sabor”, pero confía que cura.

La vulnerabilidad

Nos dan un consejo para tener en cuenta por si nos perdemos en un bosque muy frondoso, “no corras, detente y oriéntate, mira la brújula, antes de dar el siguiente paso” porque lo que se hace habitualmente impulsados por el temor es andar rápido y sin rumbo, con lo cual nos perdemos aun más. En nuestra vida emocional usemos el mismo consejo si nos “perdemos”, en vez de correr alocadamente como un muñequito a cuerda, detengámonos y orientémonos.

Este es el aporte de la auto observación que nace en el cojín y lo llevas a la vida. La práctica meditativa es una observación que se hace desde “eso” que no es lo observado. Si miras los pensamientos desde una mente dualista, que por defecto usa el lenguaje “yo observo” la pretendida calma puede ser evasión.

Con el tiempo, y mucha práctica, se estabiliza el recurso de observar, discernir y optar. Dicho con otras palabras, podemos pasarnos toda la vida escapándonos de nosotros mismo o desenmascararnos y liberarnos de las imágenes que hemos ido creando a fuerza de los roles adaptativos que hubimos de representar.

Me he dado cuenta de que algunas personas pueden ser muy críticas con ellas mismas. Cuando las personas tienen una baja estima o una tendencia a juzgarse con severidad, existe el peligro de que enfrentarse a sus propias faltas pueda terminar reforzando una imagen de sí misma poco saludable.
S.S.Karmapa

Podemos asumir son serenidad cómo son las cosas, relajarnos y aceptar la imprevisibilidad de la condición humana.

Esa imagen que construimos, casi sin darnos cuenta, se ha convertido en la diana donde impacta el dolor. Dice Pema Chodron “Una vez que nos encasillamos en una imagen de lo que somos («así soy yo»), entonces lo vemos todo o como una amenaza o como una oportunidad para nuestra autoimagen, y de no ser así no nos importa nada. Ese apego al yo es nuestra forma de negación de la vida”

Ese apego es lo que nos hace trastabillar pero lo que nos torna vulnerable tiene algo que decirnos, ¿lo queremos escuchar?

Las circunstancias que nos hacen sentir vulnerables no se resuelven en los términos habituales con los que el miedo y la esperanza nos envuelve, ganancia o pérdida, victoria o derrota, o de éxito o fracaso, o crítica y alago, como señalan los Ocho Dharmas mundanos, sino en comprender la necesidad de implicarse con todo lo que nos sucede.

La incertidumbre, el riesgo y la exposición emocional a los que estamos sometidos a diario no es opcional, es parte de lo que nos ocurre, la otra cara de lo que preferimos, pero si deseamos vivir con plenitud nuestras vidas es necesario estar tanto con una cosa como con la otra.

La ausencia de elecciones parciales nos permite abrirnos por completo a nuestra experiencia. Tal como dice Roshi Joan Halifax en Estar con los que mueren: “con menos defensas somos menos sombríos y más transparentes. Y aporta esto tan oportuno como sensato: Una triple transparencia:

  • “Para enfrentarnos al sufrimiento y ser testigos de este sufrimiento sin colapsarnos ni retraernos a un estado de alienación, primero debemos estabilizar la mente y entablar una amistad con ella. La sabiduría de la no evasión
  • Luego abrimos la mente a la vida; a la vida al completo, dentro de nosotros y a nuestro alrededor, viéndola con claridad e incondicionalmente desde esa base interna estable.
  • Y después, con valentía, abrimos nuestros corazones al mundo, acogiéndolo en nuestro interior, con independencia de lo miserable o lleno de dolor que pueda estar. He denominado a esta acción «la triple transparencia»: nosotros siendo transparentes para nosotros mismos, el mundo siendo transparente para nosotros y nosotros siendo transparentes para el mundo.”

Por el mero hecho de haber nacido y crecido algún “rasguño”, al menos, la vida nos ha hecho. Muchos de ellos cicatrizaron sin dejar siquiera marca, otros han dejado marcas que cuando las miramos vemos nuestro dolor pero también nuestra capacidad para sanar.

Compasión, vulnerabilidades y fortalezas I

La compasión y la auto compasión, afortunadamente, se están haciendo cada vez más visibles en nuestra sociedad. Las encontramos en una gran variedad de libros, cursos, conferencias y talleres. Están presente en todas las redes sociales y también en distintos ámbitos. Por ejemplo, en el sistema sanitario, el educativo, el llamado tercer sector e incluso el empresarial. Aunque este último merece un comentario aparte. Es sin duda una muy buena noticia y hay que seguir trabajando en ello. Todos nosotros y el planeta en su totalidad lo necesitan.

S.S. Dalai Lama ha tenido, y tiene, un rol protagónico a través de la difusión constante de la compasión como el bien más relevante y de mayor beneficio para la humanidad. Otro importantísimo factor que ha contribuido, y mucho, es el amplio espectro de profesionales de las ciencias contemporáneas que se han dedicado por muchos años a la investigación de los mecanismos cerebrales que intervienen durante el pensamiento empático y compasivo, de los beneficios que aporta el entrenamiento en compasión y al desarrollo de diversos y completos programas de aprendizaje y práctica meditativa, reflexiva, lúdica, etc.

En un imaginado movimiento pendular Intuyo que se está por alcanzar el punto opuesto al anonimato social en el que estuvo escondida la compasión como elemento de estudio y práctica. Aunque es justo resaltar que la sociedad en muchos casos, o los individuos en tantos más, dieron muestras de una solidaria compasión de forma espontánea. El impulso actual ojalá nos lleve de lo extraordinario y puntual a lo cotidiano y universal.

Definamos compasión

Thubten Jinpa en su libro Anatomía del corazón: Compasión budista para transformar tu vida, dice “…a grandes rasgos, la compasión, es un sentido de preocupación y cuidado que surge cuando nos vemos enfrentados al sufrimiento de otros y nos sentimos motivados a paliar ese sufrimiento” y agrega “En su núcleo, la compasión es una respuesta a la inevitable realidad de nuestra condición humana, nuestra experiencia del dolor y la pena. La compasión ofrece la posibilidad de responder al sufrimiento con comprensión, paciencia y amabilidad más que con, digamos, miedo y repulsión. De esta manera, la compasión nos permite abrirnos a la realidad del sufrimiento y buscar su alivio. La compasión es lo que conecta nuestro sentido de la empatía con actos de bondad, generosidad y otras expresiones de nuestras tendencias altruistas. Cuando la compasión surge en nosotros frente a la necesidad o el sufrimiento, tres cosas suceden casi instantáneamente: percibimos el sufrimiento o la necesidad del otro; nos conectamos emocionalmente a esa necesidad o sufrimiento; y respondemos instintivamente al desear alivio para esa situación. La compasión puede conducir a la acción; es una disposición inmediata para ayudar o querer hacer algo en cuanto a la situación de alguien más. Hoy en día los científicos empiezan a rastrear las bases neurobiológicas de la compasión y a explorar sus profundas raíces evolutivas”

En los últimos años la compasión hacia uno mismo ha ganado, también, una merecida presencia. La referencia inmediata al tratar este tema es la psicóloga Kristin Neff, autora de Sé amable contigo mismo. Junto a Christopher Germer, otra cita ineludible, han desarrollado el elaborado programa un entrenamiento en atención plena y compasión, MSC, por sus siglas en inglés. (Mindful self compassion)

Compasión hacia uno mismo

 “El capullo

simboliza todas las cosas,

incluso aquellas que no florecen,

pues todo florece por dentro, por su propia gracia.

Aunque es necesario

volver a enseñar a una cosa su encanto,

poner una mano en la cresta

de la flor

y tornar a explicarle con palabras y el tacto,

que es encantadora,

para que florezca de nuevo, por dentro, por su propia gracia.

Esta mirada tierna y responsable hacia uno mismo siempre ha estado presente en el budismo. Tal vez con una silueta más difusa que la presencia nítida del sufrimiento de los otros. Los Cuatro pensamientos inconmensurables, o Las cuatro moradas celestiales (o Brama-viharas, así llamados en las tradiciones más antiguas, seguidoras del Canon pali) enuncian el anhelo de que todos los seres encuentren la felicidad y de que todos los seres se alejen del sufrimiento. Ese todos, obviamente, es incluyente sin limitaciones. Apela a una universalidad libre de toda preferencia personal y, aunque no debiera ser necesario lo resalto, incluye a uno mismo, todos es todos. Pero creo que como una inercia de descuido personal, o un forzado “heroísmo” espiritual, el practicante cuando enuncia y practica estos cuatros pensamientos se excluye.

El poema de más arriba, desconozco la autoría, describe bellamente una cualidad de la compasión: “volver a enseñar a una cosa su encanto”. El encanto de confiar en las cualidades propias que como un profundo legado humano todos hemos heredado.

También es verdad que la compasión hacia uno mismo debe descansar en una lúcida inteligencia para que ese pulso de auto cuidado no se deslice hacia la auto complacencia. El orgullo, la vanidad o la auto indulgencia no son, precisamente, el encanto de nadie.

¿Qué elementos pueden integrar la compasión hacia uno mismo? A mi criterio uno de ellos y de importancia crucial, es analizar las causas del sufrimiento. ¿Sería esto una auto compasión preventiva? Estoy convencido que sí.

Por lo tanto ¿hemos dilucidado todas las causas que originan nuestro dolor? ¿Este dolor es siempre infringido por los demás, las causas son solo externas? o ¿en alguna medida nosotros mismos somos una de las causas de ese dolor? Dicho de una manera muy llana, ¿solo basta echarle la culpa al fuego cuando nos quemamos? ¿no tendremos que comenzar a prestar atención antes si la hornalla está encendida? ¿puede que una sobre identificación con el yo, sea una de esas causas?

El surgimiento del YO

De forma corriente nos experimentamos a nosotros mismos siendo yo. Y ese yo, es un constructo mental tal como afirman, coincidentemente, tanto el budismo como la psicología occidental,

El budismo reconoce un estado de consciencia más elevado que el yo, pero al mismo tiempo integra que esa estructura mental, el yo, es provisional y cumple una función sumamente útil para nuestro desarrollo y comunicación con el mundo. No hay barco que no necesite de un buen capitán para llegar a destino navegando tanto por aguas tranquilas como agitadas. Nosotros también necesitamos ese “capitán” que nos guie en los asuntos cotidianos y funcionales como en los emocionales y también, los trascendentales si fuera el caso. Pero ¿Y si acabáramos creyendo que solo somos ese “capitán”?

El budismo, sin duda, reconoce la necesidad de un yo sano que cuida tanto de sí como de los demás. También entiende que la salud de eso “yo” necesita desarrollar principios fundamentales como la paciencia, la ética, la generosidad, una diligente predisposición, una brillante y lúcida inteligencia y meditación.

Cuando las enseñanzas budistas se ocupan de las limitaciones, u obstáculos, a la expresión compasiva que proviene del fondo de bondad que nos anima, encuentra que la sobre identificación con este yo es sumamente problemática.

Tal como dice John Welwood en “Psicología del despertar “cuando esa construcción que es el YO conceptualizado se convierte en el control de las funciones y capacidades psíquicas, observar, controlar, gestionar, vincular”, etc., acabamos teniendo una visión muy parcial de nuestras experiencias y nos separamos de ese pulso íntimo y profundo.”

Entre el miedo y la esperanza

Casi todo el tiempo estamos en “modo yo”. La ciencia nos cuenta de que hay, al menos, tres sistemas de regulación emocional, que nos hacen estar en ese “modo yo”. Son sistemas heredados de nuestra evolución y que están presentes en nuestras vidas. De ello supe por las lecturas de Paul Gilbert, que los describe en extensión en Terapia basada en la compasión y en La mente compasiva.

El primero de esos sistemas, es el de Amenaza y defensa, que se enfoca hacia la seguridad, la lucha o la huida, y busca protección. El segundo sistema es el de Incentivos y búsqueda, se enfoca hacia las metas, superar desafíos y competir y, por último el tercer sistema es el de Calma y afiliación, dirigido al autocuidado, la calidez y la empatía. Todos estos sistemas de regulación emocional despiertan emociones y ponen en marcha, en el mejor de los casos, recursos propios para satisfacer estas demandas. Hay mucho más para decir en este sentido,

En el segundo de los libros citados más arriba, La mente compasiva, Paul Gilbert apunta:

“En este sentido del yo confluyen unas cuantas habilidades: la introspección, el conocimiento de los propios sentimientos y la capacidad de contemplar el yo como un ser que siente y existe (o no existe) en el futuro. Esas capacidades autoconscientes y autorreflexivas pueden tener un gran impacto sobre las emociones del «cerebro/mente antiguo». Es decir, acabo de empezar a acostumbrarme a estar aquí, en esta vida que no elegí, con sentimientos y deseos que no pedí y, justo entonces, descubro que mi cuerpo se descompone y que pronto ya no estaré. Con suerte, tendré unos 25.000 o 30.000 días de vida. Estoy profundamente enamorado de mi esposa y quiero muchísimo a mis hijos, pero entonces descubro que ellos tampoco van a estar aquí mucho tiempo, que todos nos disolveremos. La verdad es que parece un plan nefasto.

Pero el sentido del yo tiene otros problemas. Esto ocurre porque nuestro «cerebro/mente antiguo» nos hace muy conscientes del entorno social y aprovecha las capacidades del «cerebro/mente nuevo» para pensar en el yo en relación a los demás. Así que resulta posible que nos veamos inferiores y fracasados en comparación con los demás y, de este modo, activemos sentimientos depresivos. Nos podemos preocupar por no encajar, o por no gustar a la gente o por dar imagen de debilidad. Nuestra mente autoconsciente también puede preocuparse por los problemas futuros y los «yos» del futuro”.

Sin duda que hay mucho más sobre este apasionante tema del yo, pero me detengo aquí para retomar esta línea de exploración de si nosotros mismos no nos generamos sufrimiento a partir de tantas expectativas y exigencias con las que nos acosamos.

Las ocho preocupaciones mundanas

Brevemente, y agrego arriesgadamente por la complejidad de tema, resalto lo que envuelve y aprisiona a nuestra sociedad. Una suerte de modelo “negocio” donde todo debe ser eficiencia y ganancias. Un modelo que estimula la comparación y la competencia, entre todos, empresas e individuos. Es aquí, en este contexto, donde ese “modo yo” se vuelve tan crítico con uno mismo. Resalta, casi obsesivamente, lo que nos gusta y no nos gusta de nosotros, la manera en que nos gustaría que nos vieran los demás, la forma en que sospechamos que nos ven, o no nos ven, los demás. Si llegamos o no a dar la talla, a estar a la altura de las circunstancias. Este modo yo tan crítico juega en nuestra contra alimentando la desvalorización.

En el budismo hay una descripción muy interesante para tener en cuenta en esto de la compasión hacia uno mismo. Nos anima a descubrir si no tenemos un rol protagónico en la construcción de nuestra infelicidad. Son Las ocho preocupaciones mundanas, cuatro pares antagónicos que describen muy bien este juego pendular del miedo y la esperanza:

  • Esperanza de ganancia y el miedo a la pérdida
  • La esperanza de placer y el miedo al displacer
  • La esperanza de renombre y el miedo al olvido/anonimato
  • La esperanza de alabanza y el miedo a la crítica/censura

¿Qué hay detrás de nuestras búsquedas?, ¿lo que buscamos siempre nos conviene, qué nos aporta en términos de bienestar? ¿cómo reaccionamos cuando no lo logramos, nos evadimos, nos culpamos?

Vivir implica el reto de gestionar nuestras vulnerabilidades y afianzar nuestras fortalezas para disminuir el sufrimiento que nace de nuestra resistencia contra las cosas que no salen como queremos. Calmar esas ansias para que las cosas ocurran exactamente como las planeamos y aceptar que pueden ocurrir “las diez mil cosas” como dice el Tao Te Ching.

Las pérdidas, el dolor, las críticas o el miedo nos causan pesar y la negación o resistencia lo hacen mayor aun. Claro que no nos gusta, nadie elige pasar por ellas, pero llegan a las vidas de todos, nos gusten o no. Esto y mucho más es, simplemente, parte de la vida.

¿Pero qué provecho podemos sacar de estas visitas no deseadas? En todo caso ver con honestidad y amor cómo nos afecta. Jetsunma Tenzin Palmo en su comentario sobre Las ocho preocupaciones mundanas dice: “Es sano ver cuanto y cómo nos afecta y nos resistimos a cualquier cosa que el ego considere desagradable. Y como nos aferramos y apegamos con mucha fuerza a cualquier cosa en busca de esa tan preciada seguridad y placer que este modo yo, ansía”

Abrirnos a la vulnerabilidad confiando en nuestras fortalezas nos ayudará a integrar y aprender de lo que nos sucede y de la manera en eso sucede. ¿Los problemas desaparecerán solo por ello? Es muy posible que no, pero pasada la interpelación a la vida del ¿por qué a m i?, escuchemos la respuesta ¿y por qué no a ti?

Queda mucho más…this will continue, (esto continuará) como dicen las series…

Atención plena y compasión en el proceso de vivir y en el proceso de morir – León

Objetivos generales
Hablar de la muerte es hablar de la vida y hablar de la vida es hablar de la muerte. Hay un diálogo constante entre ambas, están íntimamente ligadas y ambas nos cuestionan, nos interrogan, nos acorralan, nos preguntan y también nos responden.
Aunque hoy en día, fundamentalmente a los ojos de nuestra sociedad occidental, la muerte ha perdido naturalidad y la consecuente presencia, cuanto mucho es una reflexión personal, pocas veces es un tema de conversación entre pares y socialmente la negamos
A la muerte se la ha desterrado del mundo de las cosas familiares, no sin consecuencias. La muerte, hoy en día, es un tabú, tan inconfesable como inaceptable, tan impensable como insensata.
Por todo esto es necesario concienciar y sensibilizar sobre la extraordinaria experiencia vital que protagonizamos en primera persona y de las posibilidades que nos brinda la atención plena tanto en la vida como en su final.
La Atención Plena no solo es la capacidad de la auto observación prescindente de juicios conceptuales, si no, también, la siempre presente posibilidad de expresar con habilidad creativa las cualidades de sabiduría y compasión presentes en esa atención plena

Destinatarios
Todas aquellas personas que se sientan atraídas a explorar en sí mismas las posibilidades que se desarrollan a través de la Atención Plena y llevar esa experiencia al ámbito individual, e íntimo, de reflexionar sobre la propia finitud, como a la presencia activa y sensible en el acompañamiento a enfermos en el proceso de morir.

Métodos de práctica – Meditación
Enseñanza y práctica de Atención Plena basada en las instrucciones de la práctica de Calma mental, Visión profunda y Tonglen que provienen del budismo. Con la primera de las prácticas se estabiliza la atención despierta al proceso conceptual de la mente y a la sobre identificación cognitiva con esos contenidos, promoviendo un espacio consciente que permite la superación de las inercias emocionales que lastran el crecimiento emocional y espiritual.
Con la práctica, inspirada en la tradición meditativa de Visión profunda, sumada a las enseñanzas que investigan la identidad ontológica del yo y la realidad de las cosas, se promueve una mirada y comprensión distinta, enriquecedora y en muchos casos novedosa, sobre la diferencia existente entre las cosas como se experimentan y como auténticamente son. Y en ambas la atención plena no está disociada de la compasión que impregnará una presencia despierta y empática.
Con la práctica de Tonglen se desarrollará una cercanía y comprensión compasiva, tanto con uno mismo, como con los demás, invirtiendo el habitual proceso de rechazo del sufrimiento, se entiende que precisamente este rechazo incrementa la experiencia emocionalmente dolorosa

Contenidos del curso
1. Retos, vulnerabilidades y recursos
Cuestionamiento de la vulnerabilidad como debilidad y afirmación de la vulnerabilidad como la puerta que abre al dolor hacia la trascendencia.

2. El miedo es el inquilino de la mente, no su dueño
Gestión emocional a través de la presencia despierta y atenta a los condicionamientos de las inercias evolutivas heredadas, de las cognitivas y de las emocionales

3. Aprender a despedirnos
Afianzar la presencia, la hospitalidad y el dejar ir nos permitirá destrabar y reencauzar la enorme inteligencia que subyace en el núcleo de todo conflicto, reconocer la coraza del carácter tras la cual nos protegemos, ese aspecto congelado de nuestro ser. Resulta esencial aprender a cultivar la atención plena y la compasión para traer a ella las contracciones donde estamos atrapados. Descubrir lo que confunden, aprender de ello y poder limitarlo, transformarlo o trascenderlo.
Tres tareas necesarias para un buen vivir y un buen morir:
a) Comprender el sufrimiento es transformarlo
b) Presencia, hospitalidad y dejar ir
c) Saber de mí; una vida con sentido

No se necesita experiencia ni conocimientos previos

Horarios, sitio y aportación
Viernes 21h a 22 hs – Sábado de 10 a 13,30 hs – 17 a 20,30 – Domingo de 10 a 13,30 hs
Calle Victoria 15 – Sala de yoga del gimnasio Victoria
Socios del gimnasio Victoria 70 € – No socios 80 €
Contacto 651071487