¿Es la vida es un maldito problema?

08/04/2022 | En la vida

Artículo publicado en la revista Buddhistdoor

En el horizonte, una línea delgada separa el cielo de la tierra de manera casi imperceptible. Lo mismo ocurre con la delgada separación entre el miedo y la esperanza. En los dos artículos anteriores me ocupé, por separado, del miedo y de la esperanza y planteaba aquello de que todos tenemos miedos y esperanzas. Y, sin dudas, encontramos muchas razones o argumentos para una y otra cosa. Algunas veces nos protegen de peligros y otras nos acercan al bienestar, pero ¿Qué hay de los miedos infundados y de las esperanzas desmedidas? El Dharma siempre nos alienta a madurar nuestro interior y a sentir que tomamos posesión de nosotros mismos y, en este caso, nos invita a explorar cómo con este movimiento pendular de miedo y esperanza producimos la infelicidad que podemos evitar.

El presente artículo cierra  esta serie desde una mirada amplia como son Los ocho dharmas mundanos, una enseñanza que nos pone al descubierto y nos muestra como se entremezclan el miedo, la esperanza, el yo, la competencia y la comparación. Como para no preguntarnos con cierta sorna: ¿Qué podría salir mal?

Recordemos qué señalan estas ocho situaciones vitales que nos envuelven a todos, lo reconozcamos o no:

Esperanza de ganancia y el miedo a la pérdida
La esperanza de placer y el miedo al displacer
La esperanza de renombre y el miedo al olvido/anonimato
La esperanza de alabanza y el miedo a la crítica/censura

En esta, aparentemente, sencilla lista se encuentra una gran enseñanza que nos lleva al problema principal, que no es tanto el miedo y la esperanza sino de dónde surgen. David Loy, nos da una muy buena pista al afirmar que «el que la vida nos parezca tan insatisfactoria, como un maldito problema tras otro, no es por accidente, pues la naturaleza intrínseca de una sensación o sentido de sí-mismo es sentirse permanentemente molesto por algo.» *

Por ejemplo, cuando nos sentimos bien, a gusto, nuestros pensamientos giran sobre el reconocimiento que obtenemos, aquello que hemos ganado o el placer que disfrutamos. Por el contrario, cuando nos sentimos incómodos, agraviados, irritables y hartos seguramente nuestros pensamientos y emociones van a girar alrededor del dolor de la pérdida, del frustrante displacer, del anonimato que nos envuelve, o de las críticas de las que somos blanco.

Si vemos cada situación desde el punto de vista del Dharma, debemos examinar la causa, no solo el resultado. El Buda enseñó que el ignorante solo mira el fruto o resultado y el sabio, en cambio, siempre mira la causa. Así, cuando la causa se ve claramente, la compasión y la sabiduría pueden derramarse sobre cualquier circunstancia sin impedimento y aprender de nosotros mismos. Esta es la perspectiva desde la cual necesitamos mirar las cosas, hacer amistad con las circunstancias y aprender de ellas.

La estrategia de la supervivencia

«En el drama de Ionesco, El rey se muere, el rey moribundo llama quejumbrosamente a los muertos (…) En lugar de ceder, en lugar de desistir, el rey moribundo se aferra compulsivamente a sí mismo. Ante la inminencia de la muerte se produce una hipertrofia patológica del yo. La estrategia de la supervivencia consiste en que todo cuanto existe debe hacerse yo (…) El rey reacciona con alucinaciones narcisistas a la muerte inminente. Le parece que la muerte es lo completamente distinto del yo, y para defenderse de ella agranda el yo hasta lo monstruoso. El yo lo cubre todo (…) El compulsivo aferramiento al mundo remite a las abrazaderas del yo. Aflojar estas abrazaderas del yo equivaldría a una forma de morir totalmente distinta de la forma en que mueren los ‘reyes’ (…) La angustia ante la muerte, experimentada como el final del yo, se torna en una ciega cólera contra todo lo que no es el yo»** De estos párrafos que cito, he obviado el texto mismo de la obra a la que se alude para quedarme solo con los comentarios de Byung-Chul Han porque, salvando las circunstancias dramáticas de un «yo» ante su muerte, encuentro similitudes cuando nuestro sentido del sí-mismo se siente amenazado por la pérdida o excitado por la ganancia: todo cuanto existe debe hacerse yo.

Una de las hermosas paredes pintadas por Badi Coloreando. Fuente: https://cooltourspain.com/modern-urban-art/

Imaginemos, ahora, una serie policial en Netflix en donde se ha sentado al «yo» en el banquillo de los acusados por todo lo que hace para sobrevivir. Después del alegato del fiscal, el párrafo anterior de Byung-Chul Han, hablará la otra parte, la defensa. Las cámaras enfocan al abogado defensor John Welwood que dice: «Según el budismo, la ignorancia es la raíz del sufrimiento. Pero, como dice el sabio hindú Sri Aurobindo, la ignorancia no es más que un conocimiento incompleto. En este sentido, el ego es una forma de conocimiento incompleto, un intento de conocernos a nosotros mismos como seres reales y capaces, en lugar de deficientes… criticar, por tanto, al ego es como castigar a un niño por no ser adulto. No deberíamos olvidar que nuestra personalidad constituye un estado provisional en el largo camino del desarrollo de la conciencia. En lugar, pues, de desdeñar al ego, resultaría mucho más provechoso verlo con ojos más compasivos y considerar que, en última instancia, hace las cosas lo mejor que puede». ***

La abundancia de la carencia

Una de las sensaciones, casi endémicas, de nuestra sociedad es la continua sensación de carencia. Esta sensación es perversamente estimulada por el marketing consumista, basándose en la comparación y en la competencia para hacernos creer que algo nos falta, que los demás lo tienen y por eso se les ve tan felices.

Así lo señalan también autores contemporáneos como Max Mason que, en su habitual narrativa vertiginosa y desenfadada, afirma: «Hoy en día, nuestra cultura se halla obsesivamente orientada a expectativas positivas, pero poco realistas: sé más feliz. Sé más sano. Sé el mejor, mejor que los demás. Sé más inteligente, más rápido, más rico, más sexi, más popular, más productivo, más envidiado y más admirado. Sé perfecto, maravilloso…» *** Una matriz inmejorable para el miedo de no tener algo y la esperanza de obtenerlo, y una vez obtenido, el miedo a perderlo o la esperanza de tener más aún.

Una de las peores consecuencias de esta cultura marcada, casi exclusivamente, por los tiempos productivos es que nos aleja de los tiempos afectivos personales y de los tiempos de cultura comunitaria. Se acaba viendo a los demás como «depredadores» de los que hay que defenderse, algo nos pueden quitar, o con los que hay que competir, algo les podemos arrebatar.

Lo que señalan los ocho dharmas mundanos es muy serio, no es un problema menor en el patio de un colegio. En la educación están presentes en los sistemas de calificación y en la obtención de becas, por ejemplo. En la investigación científica cuando hay que publicar en revistas de prestigio, en el abuso de los becarios en universidades y trabajos, y hasta en las comunidades budistas cuando se sacan cuentas de cuanto tiempo le ha dedicado un gran maestro a un discípulo; y no me extrañaría, ahora que somos tantos los que publicamos artículos y enseñanzas, que nos fijáramos en followers y likes.

La Luz de la Esperanza. Mural Cantón de Anorbin, Vitoria, Fuente: https://www.flickr.com

De la sombra nace la luz

«Pero eso que generalmente se llama bello no es más que una sublimación de las realidades de la vida, y así fue como nuestros antepasados, obligados a residir, lo quisieran o no, en viviendas oscuras, descubrieron un día lo bello en el seno de la sombra y no tardaron en utilizar la sombra para obtener efectos estéticos» *****

Volvamos a nuestra imaginaria serie en «Netflix». Es ya el último capítulo y se va a dictar sentencia por el jurado. ¿Que quiénes lo componen? Lo integran la sabiduría y la compasión. Dictan una sentencia justa que beneficiará a todos.

El gran trabajo ante las pulsiones del miedo y la esperanza es intentar una y otra vez una relación nueva y fresca con las cosas. Es posible, cada situación es única,  por muy familiar que nos resulte, por muy acostumbrados que estemos a ella. Cientos de veces hemos visto asomarse el sol y esconderse la luna, por lo que todo nos resulta conocido, pero en realidad cada vez es única y novedosa, todo ha cambiado, el sol, la luna y nosotros, por muy “conocido” que nos resulte todo. Por ello nos dicen las enseñanzas de Lodjong, el entrenamiento de la mente: «Descansa en la naturaleza de todas las cosas, la base que lo sustenta todo». Lo que nos dice la máxima es: permanece despierto y receptivo, deja que las cosas vengan a ti, en vez de ir hacia las cosas, porque en ese habitualmente «vamos» hacia las cosas desde una insatisfacción básica que pretende retener, solidificar todo lo que nos gusta, evadir, desconocer o rechazar lo que no, o permanecer en el punto medio y opaco de la indecisión.

Hacia esa acogida sin elección, por esto es acogida, apunta la meditación en sus enseñanzas más profundas, como también los estudios de las escuelas filosóficas. Aprender a sostenernos en una espaciosa apertura sabia y compasiva. En estos espacios el «yo» es relevado de elegir, no es necesario. No se habita la parcialidad del yo que sí necesita elegir, sino que se habita una dimensión indivisa que contiene tanto al que elije como a lo elegido a salvo del miedo y la esperanza.

Me apoyo en esta cita de Javier Melloni «Hay un tiempo para elegir y otro para soltar todo intento de elegir. Son dos estados de consciencia que se corresponden con dos niveles de la realidad: el plano de lo relativo, en el que hay que tomar decisiones concretas porque nos va la vida en ello y donde hay que cultivar las actitudes y los criterios para hacerlo adecuadamente; y el plano de lo absoluto” ******

Permanezcamos atentos para no rellenar ese espacio de lúcida sabiduría rápida y mecánicamente con algo. Si lo hacemos, tendremos una sensación de estar conquistando el mundo cuando en realidad hemos sido conquistados por cuanta baratija hay en el mundo. Las distracciones rellenan ese vacío con las esperanzas de ganancia y los miedos a la pérdida, al placer y al displacer, al renombre y al anonimato o a la alabanza y a la crítica.

A modo de despedida:

Nuestro miedo más profundo no es a no estar a la altura.
Nuestro miedo más profundo es ser poderosos más allá de todo límite.
Es nuestra propia luz, y no nuestra oscuridad, lo que nos aterra.
Nos preguntamos: ¿quién soy yo para ser brillante, radiante, talentoso y maravilloso?
La pregunta es: ¿quién eres tú para no serlo?
Encogerse, vivir empequeñecido, no es hacerle ningún favor al mundo.
La inspiración no es encogerse para evitar crear inseguridad en los demás.
No se encuentra solo en algunos elegidos, está en cada uno de nosotros.
Y, a medida que dejamos brillar nuestra propia luz,
damos inconscientemente permiso a los demás para hacer lo mismo.
Liberándonos de nuestro propio miedo,
nuestra presencia libera automáticamente a los demás
Marianne Williamson recitado por Nelson Mandela en su investidura a la presidencia

Referencias:
* David Loy. Dinero, sexo, guerra y karma. Ideas para una revolución buddhista. Editorial Kairós, 2010)
** Byung-Chul Han, Muerte y alteridad (Spanish Edition) . Herder Editorial. Edición de Kindle.
*** John Welwood. Psicología del despertar. Budismo, psicoterapia y transformación personal. Editorial Kairós.
****Mark Mason. El sutil arte de que (casi todo) te importe una mierda (Harper Collins Ibérica S.A. Edición de Kindle, p. 7).
***** Junichirô Tanizaki, El elogio de la sombra: 1. Siruela. Edición de Kindle.
****** Javier Melloni, De aquí a Aquí, Editorial Kairós.

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Venerable Karma Tenpa es un monje budista, argentino, residente en España. En el año 2007, recibió de parte de S. E. Situ Rimpoche la ordenación de guelong (monje completamente ordenado).  Participa en la formación de voluntarios en el acompañamiento espiritual en el proceso de morir en la Fundación Metta Hospice https://fundacionmetta.org/ y, como voluntario, se suma a la actividad de la Asociación ACM112 dedicada al acompañamiento a personas sin familia en el proceso de morir. También gestiona el programa Creciendo en Nepal cuya actividad se centra en recaudar fondos para dos hogares de acogida para menores en Katmandú.

Que el amor sea más grande que la dificultad.

09/04/2021 | En la vida

Este artículo fue publicado en la plataforma web Buddhistdoor http://espanol.buddhistdoor.net/

La pandemia de COVID 19 está cambiando la narrativa de la vida, tanto la personal como la colectiva. Millones de personas estamos en confinamiento, semi confinamiento, y el total de la población mundial se ve, o verá, afectada de una manera u otra.

Están siendo tiempos en lo que se comprueba de manera contundente, en muchos casos brutal, que los supuestos sobre lo que descansan las perspectivas acerca de la vida, como la salud, el trabajo, las relaciones personales, la autoestima y la sociedad en sí misma son absolutamente inestables. Es un momento de gran incertidumbre y puede ser que nos sintamos interpelados, amenazados o ni tan siquiera podamos ponerle nombre a lo que se apodera de nosotros.

Es necesario explorar y entender el mensaje de esa incertidumbre, si no, en caso contrario, la incertidumbre la convertiremos en miedo a algo como reacción defensiva porque hay una necesidad emocional de querer definirlo, un qué o un quién concreto, como paso previo para poder controlarlo.

Pero antes de continuar quiero participaros del cuidado extremo que estoy tomando para ser muy respetuoso y solidario con tanto sufrimiento que nos envuelve. No quiero pasar por alguien que da soluciones y consuelo para niños asustados cuando tenemos enormes problemas de adultos. Cuando se aproxima algo indeseable o amenazante, como ahora mismo, es muy humano tener miedo, así que compréndete y no te desvalorices por tenerlo, no estás haciendo nada mal, sólo lo estás haciendo como puedes. Y eso es un gran esfuerzo que deseo que valores.

Todos debemos en lo cotidiano adoptar todas las medidas que la grave situación requiere. Lo que comparto ahora tal vez resuene más en aquellos que ya tienen una experiencia meditativa afianzada. Si no es el caso, no te esfuerces, a veces es mejor una barra de chocolate, o una crocante pizza, que meditar.

En la practica meditativa hay tres indicaciones muy precisas en las que apoyarse durante las sesiones: observa, discierne y reposa. Observa que pensamientos y emociones pueblan el momento, discierne que atmósfera emocional comienza a envolverte y, a continuación, reposa en esa capacidad de la mente de observar sin más.

Cada vez que hacemos la práctica de sostener la crudeza de la vulnerabilidad en nuestro corazón, obtenemos una pequeña visión de cómo son las cosas en realidad. Cuando somos capaces de sostener la crudeza de la vulnerabilidad de nuestro corazón podemos usar esa energía para crear. Podemos hacer de ella algo que conmueva y que comunique con los demás.

Solo cuando aprendamos a abrazar plenamente todos los aspectos de nosotros mismos-incluso los elementos que aparecen más negativos de nuestra mente y nuestro corazón-aprenderemos a abrazar plenamente a los demás. Solo cuando descubrimos la bondad básica tanto en nuestro loto, nuestro barro llegamos a ver la bondad básica de todos los seres vivos.

¿Cómo relacionarnos con todo ello? Reposa con lúcida claridad en esa parte de ti que no teme, que es mayor que el miedo y le contiene. Esto quiere decir que lo que observa al miedo no tiene miedo, porque en su calidad de testigo no está atrapado por el miedo que observa. Si la atención plena compasiva abraza al miedo, la mente temerosa se sumerge en el corazón y descansa de sí misma. Poseemos un inmenso potencial de bondad y fortaleza espiritual que nos permite sentirnos sanos y equilibrados en una relación de honesta y leal amistad hacia nosotros mismos, que nos acompaña en ese ir hacia la verdad del ser.

Pero ¿podemos mantener esa presencia abierta en el miedo y no a lo que nos da miedo? La respuesta es sí y esto significa reconocer el miedo, estar dispuesto a tenerlo, a aprender de él y a ser transformados por él.

Que el amor sea más grande que los conflictos que nos atemorizan

Todos tenemos miedo a algo, sea lo que sea ese algo. Pero ¿hemos aceptado al miedo de tal manera que de un visitante ocasional de la mente lo hemos convertido en su dueño? ¿Qué podemos hacer por nosotros mismos y por los demás?

Podemos hacer que las medidas de cuidado, confinamiento y distanciamiento social, que hemos debido aceptar para reducir las posibilidades de contagio no las convirtamos en nuevos cerrojos que echemos sobre las puertas por las que recibimos al mundo y por las que salimos hacia el. Salir del confinamiento será como un nuevo nacimiento, un nuevo parto de la realidad que mostrará, una vez más, que estamos estrechamente vinculados con los demás.

Debemos propiciar una convivencia ecuánime entre uno mismo y con los demás, porque la convivencia misma constituye el centro de ser humano. Estar en uno mismo y convivir con los demás no son cosas distintas, no están separadas, ni son una mera anécdota. La coexistencia ecuánime constituye el marco referencial de estar en el mundo.

Pero, ¿qué se entiende por ecuanimidad? La ecuanimidad no es partir un bizcocho en porciones exactamente iguales. Una ecuanimidad social y activa puede ser hoy, más que nunca, la respuesta a la profunda demanda de integrar plenamente la vida individual con la vida colectiva, lo religioso con lo mundano, lo cotidiano con lo sagrado, uno mismo con los demás. Debemos estar atentos para no dejarnos tentar en ponerle más cerraduras a la comunicación, al estar con los demás, porque cada cerradura adicional que coloquemos como respuesta a nuestros miedos y prevenciones los reforzarán cada vez más.

El trabajo principal que nos espera consiste en llegar a ser personas completas, con un estado esencial de lucidez para amar aún con el corazón herido e inspirar plenitud a los demás.

Estemos dispuestos a escucharnos y a escuchar a los demás

Es posible que nos sintamos confundidos, alterados y que nos cueste discernir equilibradamente. La información puede estar siendo abrumadora y desalentadora, caótica, contradictoria o malintencionada. Por todo esto es muy importante observar si nuestra manera de comunicar y actuar suma o divide. Hemos de salir al encuentro de lo que nos sucede con el valor y la voluntad de implicarnos de una manera que verdaderamente aporte respeto y comprensión por uno mismo y por los demás, en vez de falta de respeto, agresión y polarización.

La forma en que nos comunicamos es crucial porque responde a un principio elemental: la violencia responde a la violencia como la bondad responde naturalmente a la bondad. Cuando nos comunicamos desde nuestro enfado, neurosis o desesperación, creamos malestar y división en nuestro entorno, pero el habla que viene de nuestro corazón se comunica con el corazón de los demás.

Usemos como modelo el entrenamiento del Bodhisattva, permaneciendo fieles a nuestra palabra de beneficiar a los seres sensibles y no abandonarlos. Comunicando de tal manera que acerquemos a los seres a la cordura de su propia naturaleza del Buda. Esta es una de las mejores habilidades que podemos desarrollar los que hemos tomado los compromisos del Bodhisattva. No solo deseándolo, sino actuando con amor y esfuerzo gozoso para conseguirlo.

Pero si queremos comunicar, con nosotros y los demás, de una manera que ayude, primero tenemos que trabajar con nuestra propia reactividad emocional conflictiva. Podemos ver con facilidad la rigidez de los corazones de los demás, pero también debemos ablandar nuestro propio corazón, aceptar esto puede ser doloroso, pero es un paso necesario. Como dijo Friedrich Nietzsche, «todo aquel que lucha contra monstruos debe vigilar de no convertirse en uno de ellos. Cuando miramos mucho al abismo, el abismo también nos mira a nosotros.»

Hablar desde el corazón es algo que no nos viene automáticamente, tenemos que ejercitarla, traerla a nosotros hasta hacerla algo natural. Es una habilidad en la que tenemos que trabajar mucho haciendo todo lo posible para que nuestra manera de comunicar provenga del sentirnos partícipes activos en una humanidad compartida. No es un viaje de un recorrido corto y de un tránsito fácil, pero es un viaje que vale la pena emprender, porque nos llevará a un lugar donde de verdad podemos ofrecer lo mejor de nosotros y sacar lo mejor de los demás.

Sobre las emociones y el Dharma: ponte de tu parte.

09/04/2021 | En la vida

Este artículo fue publicado por plataforma web Buddhistdoor http://espanol.buddhistdoor.net/

Cuando hablamos de emociones, ¿de qué hablamos? y ¿qué conocemos de ellas? Es un tema muy interesante que a mi entender necesita un acercamiento multidisciplinar, metódico y reflexivo antes que la pronta censura y crítica habitual. Un enfoque que colabore al desarrollo de una provechosa gestión de algo que nos ocurre todo el tiempo: emocionarnos.  ¿Y por qué ocurre esto? La emoción es un proceso automático modelado por nuestro recorrido evolutivo y «sazonado» por nuestra historia personal. Nos da a entender nuestro estado de ánimo frente a la situación y nos orienta hacia la adaptación de una circunstancia en particular y genera reacciones fisiológicas, psicológicas o conductuales. Pero ese proceso, mucho más complejo que estas pocas citas, no siempre escoge la mejor opción.

«La mayor parte del tiempo—y en el caso de algunas personas siempre—las emociones nos prestan un valioso servicio al hacer que nos ocupemos de lo que es realmente importante en la vida y nos proporcionan placeres de muy distinto tipo. Sin embargo, a veces nos meten en líos. Ello sucede cuando nuestras reacciones emocionales resultan inadecuadas…» (Paul Ekman, 2013).

Hay cierta inercia de resaltar más esto último, lo problemático, que el aporte beneficioso de las emociones. Muchos practicantes budistas valoran las emociones como algo negativas en sí mismas y creen que la propuesta budista es su represión y anulación. He escuchado tantas veces «yo y mis emociones», o «yo y mi ego», con un tono culposo que hace pensar en un «budismo punitivo» que señala con un dedo acusador.

Tal vez esta suerte de «mala prensa» que tienen las emociones sea tributaria de ideas que durante muchos siglos primaron en nuestras sociedades, la prevalencia de la razón sobre las emociones. Por ejemplo, Platón afirmaba que las emociones eran caballos salvajes que tenían que ser refrenados por el intelecto. Descartes nos dejó el famoso «pienso, luego existo», situando claramente la preeminencia del intelecto sobre lo emocional. Y Pascal recordaba la inteligencia de las emociones diciendo que «el corazón tiene razones que la razón no entiende». Y en nuestros días escuchamos, tanto, «confía en tus sentimientos» como «eres demasiado emocional, tienes que ser razonable y controlarte». Ha permeado la idea de que la «manera correcta» ante los peligros de la supuesta pérdida de control emocional es ser razonable y reprimido.

Pero las emociones nos preparan para la acción en lo adaptativo, lo social y lo motivacional entre sus funciones más importantes y también nos despiertan cuando las hojas aplauden al viento y cuando la enfermedad se convierte en sanación. Nos llevan a contemplar obras bellas y magníficas, antes que se encojan en la oscuridad, una y otra vez hasta curar nuestros ojos rasgados por el dolor. Definitivamente, una vida sin emociones sería una vida plana desabrida, como un refresco sin burbujas.

Cuatro emociones básicas. Fuente: https://psicologiaymente.com/psicologia/emociones-basicas-cuatro-seis

Dharma y emociones

El budismo, como extraordinaria ciencia de la mente, tiene mucho que aportar en este tema. Nos anima a investigar la realidad que percibimos porque refleja nuestro propio estado de conciencia, y jamás podemos explorar la realidad sin hacer al mismo tiempo una exploración de nosotros mismos, no sólo porque somos parte de esa realidad, sino también porque creamos esa realidad que exploramos.

Una de las razones fundamentales de la incomodidad, dolor y frustración que a veces nos causan las emociones es que muchas veces la reactividad que impulsan tiene muy poco sentido en nuestra vida moderna, si las consideramos a la luz del recorrido evolutivo de nuestra especie, que antepuso la seguridad contra la amenaza, la reproducción ante la extinción y el individuo y su grupo ante lo demás.

Sin embargo, si conocemos más acerca de ellas—y hoy las ciencias contemporáneas aportan mucho sobre el conocimiento de los procesos neurofisiológicos y cognitivos—podremos conectarnos a fondo y plenamente con las emociones. Así, dejarán de ser un problema de vivencia interna y de manifestación externa. Tendremos un contacto tan estrecho con ellas que se hará transparente hasta diluirse, la guerra entre nosotros y las emociones, nosotros y nuestras proyecciones, nosotros y el mundo exterior.

“El Equilibrio Balance”de Christian Schloe. Fuente: https://www.facebook.com/ChristianSchloeDigitalArt

Una batalla sin sentido

Una manera poco amable y menos eficiente de gestionar la expresión desadaptativa de la emoción, enojo, incertidumbre, agitación, etc. es batallar contra ella; es una causa perdida por la simple razón de que la energía del combate es la misma que la del conflicto. Un incendio no se apaga con gasolina.

No hay flor que no haya nacido de una semilla, ni semilla que no haya germinado en la fértil generosidad de la tierra, cobijada luego por el espacio que la alberga y el cielo que le cubre. De manera similar, y metafórica, así lo hizo a diario el Buda en todos sus años previos al florecer de su interior más profundo. La tierra sostuvo su búsqueda, el espacio albergó todo su sentir y el cielo fue un ecuánime testigo.

En sus momentos previos a la liberación final Mara, el «demonio», hoy diríamos neurosis, le amenazó primero y sedujo después, como lo hacen con nosotros el miedo y la esperanza. Pero el Buda confió permanecer sobre la tierra, la base, dando espacio al rechazo y al aferramiento, el camino, y siendo testigo del devenir, como el cielo, el resultado. Así se liberó de las ataduras de la dualidad que nos separa de nosotros mismos y de los demás, que hace surgir el agravio o el desprecio como también, es justo decirlo, el amor y la solidaridad, pero que no suele ir más allá de nuestras preferencias.

Aprendiendo de la naturaleza

Hace millones de años, los organismos unicelulares iniciaron un proceso de colaboración que alentó el desarrollo de una nueva forma de vida. El cambio tan notable fue el énfasis de la competición a la cooperación, encontraron un punto intermedio perfecto entre competición y cooperación. De este ejemplo, al que seguramente lo empobrezco con lo extremo de la síntesis, me valgo como metáfora para explorar la tensión emocional que no siempre se resuelve bien cuando se plantea en términos aceptación o rechazo. Esta hipotética frontera cuándo es permeable a la tensión y al conflicto contribuye a negociar la resolución a través de la cooperación y el entendimiento. Así se entiende porque se siente lo que se siente y nace la superación desde el aprendizaje.

La tristeza puede ser una invitación a repensarnos y de allí puede surgir la alegría de ser artífices de nuestros cambios. El enojo ante la arbitrariedad engendra la calma de sentirnos coherentes con nuestros principios y del amor la energía para el compromiso equilibrado entre lo individual y lo colectivo.

Ponte de tu parte

Toda la enseñanza y los medios hábiles del budismo, habitualmente llamados «práctica», tienen el cometido de ponerse de tu lado. Muestran que la emocionalidad puede ser conflictiva pero que siempre es condicionada y, por lo tanto, temporal y maleable. No te señala como el hacedor único y responsable de la confusión emocional, sino que te ayuda a hacerte responsable y observar cuáles son las causas que te llevan hacia la felicidad y cuáles son las causas que te llevan hacia el dolor. Y esto es un enorme empoderamiento, por eso el Dharma está de tu lado, falta que tú te pongas también de tu lado.

Indica como generar nuevos modos de prestar atención para integrar los ritmos propios de la vida, acoger la conflictividad y descubrir la vivencia interior de la confianza en las cualidades más nobles del auténtico corazón. Se descubre, así, una hospitalaria acogida donde reposar amistosamente junto a la ira, la insatisfacción o la tristeza.

Jean Louis Corby – escultura, bronce. Fuente: https://www.pinterest.com/nevilazaimi/jean-louis-corby-sculptures/

Y ahora, renuncia

Pero, ¿a qué se renuncia? Antes es necesario precisar a que no se renuncia; no se renuncia a amar, ni a la sociedad, ni al desarrollo personal, ni a la familia ni a los amigos, ¡ni siquiera al deporte! Se renuncia a la mentalidad de pobreza que repite una y otra vez que no puedes, que eres así, que las emociones son más fuertes que tú. Se renuncia a la pereza emocional de trabajar con uno mismo que se esconde tras la culpa, cuando se dice «es que…yo y mis emociones», o «yo y mi ego».

Reposa en la atención plena como un medio fiable donde renunciar. Con ello se cultiva un claro discernimiento y se ejercita una mente fuerte y valerosamente compasiva, que ve el sufrimiento y sus causas, que es capaz de transformarlas desde su pureza y al mismo tiempo abre la puerta hacia la empatía benevolente, hacia la compasión. Cuando entiendes tu relación con las emociones entiendes la relación con las emociones de los demás, cuando entiendes tu dolor comprendes el dolor de los demás disolviendo la ilusión de la dolorosa separación.

«En última instancia, la felicidad se reduce a elegir entre la molestia que supone tomar conciencia de nuestras aflicciones mentales o la molestia de ser gobernados y dirigidos por ellas» Mingyur Rinpoché.

Referencias:

Paul Ekman, El rostro de las emociones. (RBA Bolsillo, 2013) Edición de Kindle, posición 428,

Leslie Greenberg, Emociones: una interna (Desclée de Brouwer, 2008), pág. 33.

Tara Brach, Aceptación radical. Abrazando tu vida con el corazón de un Buda (Gaia Ediciones, 2014), Edición de Kindle, posición 3172,

Bliss point emocional

05/10/2020 | En la vida

“El capullo simboliza todas las cosas, incluso aquellas que no florecen,

pues todo florece por dentro, por su propia gracia.

Aunque es necesario volver a enseñar a una cosa su encanto.

Poner una mano en la cresta de la flor y tornar a explicarle con palabras y el tacto,

que es encantadora, para que florezca de nuevo, por dentro, por su propia gracia.”

Galway Kinnel

 

 

Este poema describe, para mi, de una manera bella una cualidad de la compasión, la de “volver a enseñar a una cosa su encanto”. En este caso el encanto de confiar en las cualidades propias de un profundo legado humano todos hemos heredado y que no siempre recordamos. A veces, muy a menudo en realidad, es necesario explicarle a nuestro corazón su encanto para que florezca de nuevo y por su propia gracia. Si le recordamos su encanto se animará a investigar las causas que originan su dolor, a preguntare si ¿ese dolor es siempre infringido por los demás?, ¿las causas son solo externas? o ¿en alguna medida nosotros mismos también somos una de las causas de nuestro dolor? Se nos hace más evidente el sufrimiento, el resultado, que sus causas y, a mi criterio, encontrarlas es uno de los elementos esenciales para analizar por qué sufrimos y en qué medida podemos entendernos con ello, porque si solo se quiere el fin del sufrimiento pero no de su causa nos equivocaremos totalmente. Dicho de una manera muy llana, ¿solo basta echarle la culpa al fuego cuando nos quemamos? ¿no tendremos que comenzar a prestar atención antes si la hornalla está encendida?   Todos queremos dejar atrás el sufrimiento y tan rápidamente como se pueda, nos meteremos en un camino, de los tantísimos que hay, pero evitaremos, casi siempre, explorar las causas del sufrimiento. Pensamos que, sea lo que sea, el camino espiritual, un retiro de meditación, un curso de fin de semana, un maestro una maestra, etc. si se nos promete el fin del sufrimiento y una felicidad sin más, entonces debe ser un camino muy bueno. Pero con el tiempo la reaparición del dolor, o su recrudecimiento, nos señala que el fin del sufrimiento así de esta manera tan ligera nunca llegará. Se ha omitido investigar las causas del malestar o sufrimiento, no se ha hecho énfasis alguno sobre las causas. Por ejemplo ¿Qué hay detrás de nuestras acciones?, ¿lo que buscamos siempre nos conviene y qué nos aporta en términos de bienestar? ¿cómo reaccionamos cuando no lo logramos, nos evadimos, nos culpamos? ¿buscamos o logramos algo con ello?

 

 

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Bliss point emocional El término bliss point fue creado por el psicofísico Howard Moskowitz para referirse a la cantidad de azúcar, sal o grasa (o los tres juntos) que optimizan el sabor de un producto y la industria alimentaria ha encontrado en esto la combinación perfecta, esa que conocemos muy bien cuando tras el primer mordisco ya, casi como posesos, no podemos parar hasta acabar con ello. Así el consumidor llega ese punto que se ha identificado como «punto de felicidad” que, en realidad, solo es un bienestar ficticio, pero aun así esta sensación de satisfacción, felicidad, nos hará recurrir a ello una y otra vez. Un chocolate porque estoy triste, una galleta porque estoy aburrido, las legendarias “cositas ricas”. Las segundas cosas que sea acabaron en los súper, después de papel higiénico, al comienzo del confinamiento por el COVID 19 ¿Nos pasa esto con alguna de nuestras actitudes? Cuántas veces hemos comprobado que algo no funciona y volvemos a la inocente idea de remediarlo con elementos que, ellos mismos, son parte del problema. Nos indigestamos emocionalmente con lo que consumimos entusiasmados por un ilusorio sentido de felicidad, ¿nuestro bliss point emocional?. Acaso ¿no nos hemos sorprendidos a nosotros mismos volviendo a la publicación que tanto nos indignó ayer en Facebook? Ayer hemos respondimos con una vehemencia, y jactancia, que solo aplauden los propios e ignoran los demás. Hoy vamos a ver el hilo del intercambio con la misma expectativa que el pescador revisa su espinel y mañana volveremos a vociferar sin recordar de qué estamos hablando. Pero allí estamos puntuales y deseosos viviendo absurdamente a estos ruidosos desencuentros en casi un asunto amoroso. Curiosamente no es poco común una suerte de apego al dolor y por lo tanto, aversión a la felicidad. Lo que en psicoanálisis y en psicología se denomina los “beneficios secundarios” (ej.: me engripo y durante la convalecencia otros me cuidan) ¿buscamos necesitamos algo así? ¿Repetimos una y otra vez el dañarme y el dañar por que no confío en otra manera de comunicar, amar y ser amado? Sufrimiento, dolor y negación Las pérdidas, el dolor, las críticas o el miedo nos causan pesar y la negación o resistencia lo hacen mayor aun. Claro que no nos gusta, nadie elige pasar por ello, pero llegan a las vidas de todos, nos gusten o no, esto y mucho más es, simplemente, parte de la vida. ¿Pero que provecho podemos sacar de estas visitas no deseadas? En todo caso ver con honestidad cómo nos afectan y preguntarnos si algo que hacemos, o dejamos de hacer, acaba siendo una de las causas de nuestro sufrimiento. Uno de nuestros engaños más persistentes es el convencimiento de que la fuente, las causas, de nuestra insatisfacción están exclusivamente fuera de nosotros y también solemos pensar que la satisfacción proviene, exclusivamente, de fuera, el anverso de la insatisfacción.

 

 

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¿Por qué siendo tan capaces de resolver tantas cosas no podemos vivir con más ligereza, con algo más de alegría, de apertura? en definitiva de paz. ¿Por qué nos sacuden los celos y altera el enfadado? Y ¿los miedos y angustias de donde vienen? Un día descubrimos que con los que más discutimos son las personas que nos rodean y amamos. Vamos siempre con prisas, incluso en las relaciones personales, siempre hay otro lugar al que ir, ¡una búsqueda insaciable! Nos maltratamos, recriminamos cosas a nuestros hijos o amigos. Y ¿qué es esta sensación de impotencia que nos hace sentir tan limitados? A medida que se afirma esta mentalidad de pobreza tendemos a ser más rígidos en nuestra identificación con ciertas ideas acerca de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Poco a poco perdemos conexión con la apertura básica, la claridad y el amor que es la esencia de nuestro ser. Aprendemos a definirnos por las carencias y nos apegamos a esas definiciones aunque sea un poco halagadoras o autodestructivas. Por el simple hecho de vivir cuanto menos saldremos arañados…pero si miramos debajo de las cicatrices, de las heridas que hemos sufrido en la vida, podremos redescubrir la joya del amor básico e incondicional. La invitación es a redescubrir el amor esencial, alimentarlo y cultivarlo hasta que se convierta en una preocupación profunda y activa por el bienestar propio auténtico y de los demás.    

Que el amor sea mayor que la dificultad

10/04/2020 | En la vida

Caminar sobre la inseguridad

La pandemia de COVID 19 está cambiando la narrativa de la vida, tanto la personal como la colectiva. Decenas de países afectados, millones de personas confinadas, y el total de la población mundial se ve, o verá, afectada de una manera u otra. Están siendo tiempos en lo que se comprueba de manera contundente, en muchos casos brutal, que los supuestos sobre lo que descansan las perspectivas acerca de la vida, como la salud, el trabajo, las relaciones personales, la autoestima y la sociedad en sí misma son absolutamente inestables.

Es un momento de gran incertidumbre y puede ser que nos sintamos interpelados, amenazados o que ni tan siquiera podamos ponerle nombre a lo que se apodera de nosotros.

Es necesario explorar y entender el mensaje de esa incertidumbre, sino la incertidumbre lo convertiremos en miedo a algo como reacción defensiva porque hay una necesidad emocional de querer definirlo, en un qué o un quién concreto, como paso previo para poder controlarlo.

Pero antes de continuar quiero participaros del cuidado extremo que estoy tomando para ser muy respetuoso y solidario con tanto sufrimiento que nos envuelve. No quiero pasar por alguien que da soluciones y consuelo para niños asustados por unas sombras cuando tenemos enormes problemas de adultos. Cuando se aproxima algo indeseable o amenazante, como ahora mismo, es muy humano que el miedo aumente, así que compréndete y no te desvalorices por tenerlo, no estás haciendo nada mal, solo lo estás haciendo como puedes. Y eso es un gran esfuerzo que deseo que valores.

Que el amor sea más grande que los conflictos

Todos tenemos miedo a algo, sea lo que sea ese algo. Pero ¿hemos aceptado al miedo de tal manera que de un visitante ocasional de la mente lo hemos convertido en su dueño? ¿Qué podemos hacer por nosotros mismos y por los demás?

Podemos hacer que las medidas de cuidado, confinamiento y distanciamiento social, que hemos debido aceptar para reducir las posibilidades de contagio no las convirtamos en nuevos cerrojos que echemos sobre las puertas por las que recibimos al mundo y por las que salimos hacia el. Salir del confinamiento será como un nuevo nacimiento, un nuevo parto de la realidad que mostrará, una vez más, que todos estamos estrechamente vinculados.

Debemos propiciar una convivencia ecuánime entre uno mismo y con los demás, porque la convivencia misma constituye el centro de ser humano. Estar en uno mismo y convivir con los demás no son cosas distintas, no están separadas, ni son una mera anécdota. La coexistencia ecuánime constituye el marco referencial de estar en el mundo.

Pero, ¿qué se entiende por ecuanimidad? La ecuanimidad no es partir un bizcocho en porciones exactamente iguales. Una ecuanimidad social y activa puede ser hoy más que nunca la respuesta a la profunda demanda de integrar plenamente la vida individual con la vida colectiva, lo religioso con lo mundano, lo cotidiano con lo sagrado, uno mismo con los demás. Debemos estar atentos para no dejarnos tentar en ponerles más cerraduras a la comunicación, al estar con los demás, porque cada cerradura adicional que coloquemos como respuesta a nuestros miedos y prevenciones los reforzarán cada vez más.

El trabajo principal que nos espera consiste en llegar a ser personas completas, con un estado esencial de lucidez para amar aún con el corazón herido e inspirar plenitud a los demás.

Estemos dispuestos a escucharnos y a escuchar a los demás

Es posible que nos sintamos confundidos, alterados y que nos cueste discernir equilibradamente. La información puede estar siendo abrumadora y desalentadora, caótica, contradictoria o malintencionada. Por todo esto es muy importante observar si nuestra manera de comunicar y actuar suma o divide. Hemos de salir al encuentro de lo que nos sucede con el valor y la voluntad de implicarnos de una manera que verdaderamente aporte respeto y comprensión por uno mismo y por los demás, en vez de falta de respeto, agresión y polarización.

La forma en que nos comunicamos es crucial porque responde a un principio elemental, la violencia responde a la violencia como la bondad responde naturalmente a la bondad. Cuando comunicamos desde nuestro enfado, neurosis o desesperación creamos malestar y división en nuestro entorno, pero el habla que viene de nuestro corazón se comunica con el corazón de los demás.

Pero si queremos comunicar, con nosotros y los demás, de una manera que ayude, primero tenemos que trabajar con nuestra propia reactividad conflictiva. Podemos ver con facilidad la rigidez de los corazones de los demás, pero también debemos ablandar nuestro propio corazón, aceptar esto puede ser doloroso, pero es un paso necesario. Como dijo Friedrich Nietzsche, “Todo aquel que lucha contra monstruos debe vigilar de no convertirse en uno de ellos. Cuando miramos mucho al abismo, el abismo también nos mira a nosotros.”

El habla desde el corazón es algo que no sucede automáticamente, tenemos que traerla a nosotros y hacerla algo natural. Es una habilidad en la que tenemos que trabajar mucho haciendo todo lo posible para que nuestra manera de comunicar provenga del sentirnos partícipes activos en una humanidad compartida. No es un viaje con un recorrido corto y de un tránsito fácil, pero es un viaje que vale la pena emprender, porque nos llevará a un lugar donde podamos ofrecer lo mejor de nosotros y sacar lo mejor de los demás.

 

Compasión, vulnerabilidades y fortalezas II

16/08/2019 | En la vida

Los temas desarrollados en Compasión, vulnerabilidades y fortalezas I y II son parte del contenido del curso que daré el 28 y 29 de septiembre en Dag Shang Kagyu. Más información pinchando AQUÍ.

Lo predecible se transforma en sorpresa

Nuestras aflicciones tienen una enorme atracción y la fuerza que tienen puede profundizarse cada vez más en una espiral de dolor que opaca el brillo de la lucidez. Así el dolor se ve así mismo, ignora ver a su alrededor y todo se transforma en un rutinario y predecible sufrimiento.

Pero lo que vemos como “predecible” puede ser otra rutina mental que por familiaridad se inclina a resaltar el conflicto, las dificultades, el dolor, la decepción, la ira o la frustración y no divisa, tal vez por cerca que están, las capacidades, recursos y fortaleza que todos poseemos para superar esas dificultades.

Un poderoso recurso para abrir el corazón y revitalizar la conexión íntima con uno mismo, fuente de tanta fortaleza, es la gratitud. Y un paso anterior es recuperar la capacidad de sorprendernos, dejar de ver las cosas de forma lineal, nacidas de la vulgaridad repetitiva de una rutina tediosa.

La impermanencia y la interdependencia nos muestran la urdimbre que tejen todas las cosas de la vida: las personas, la naturaleza, el tiempo, la palabra, el silencio, la intención, el encuentro, la despedida, el amor, la muerte y una larga lista que te animo a que explores hasta que te sorprenda la necesidad de … ¡agradecer!

Dice el Hermano David Steindl-Rast en su libro “La gratitud, corazón de la plegaria:

Lo que cuenta en el camino hacia la plenitud es que recordemos la gran verdad que los momentos de sorpresa quieren enseñarnos: todo es impermanente e interdependiente. La medida en la que estemos despiertos a esta verdad será la medida de nuestra gratitud; y la gratitud es la medida de nuestro estar vivo. ¿Acaso no estamos muertos a todo aquello quedamos por supuesto? Siempre está sucediendo una de las varias posibilidades

El carácter interdependiente e impermanente de las cosas puede ser reconocido, pero no siempre probado; al menos no por el intelecto solamente. Sólo la experiencia de vida puede probarlo, y en la vida hay más de lo que el intelecto puede captar.

El reconocimiento y la aceptación son dos tareas diferentes. Nos cuesta aceptar la interdependencia, sobre valoramos la independencia. Crecer ha sido tanto aprender a valernos por nosotros mismos y como, será en algún momento, aprender a aceptar ayuda cuando la necesitemos. Despertar es un proceso lento, vivir una vida abierta a la sorpresa, a pesar de toda la muerte que vivir implica, nos hace sentir más vivos que nunca.

No aceptes ni rechaces nada de lo que has leído, mejor prueba de ejercitarte en la gratitud y experimenta por ti mismo cómo la gratitud rescata del sentimiento de indefensión o soledad cuando compruebas como has sido, y continúas siéndolo, sostenido por tantísimas causas y condiciones que no responden a tu voluntad y puedes considerarla como una ofrenda constante hacia ti.

Luego haz surgir la voluntad de llevar a la acción la afirmación que seguramente te visitará: Puedo honrar lo recibido, retribuyendo con gratitud tanto como pueda por el bien de los demás.

Este siguiente ejercicio que tomo prestado del libro “NAIKAN. La gratitud, la gracia y el arte japonés de la introspección” por Gregg Krech. Me sorprendió por el enorme despliegue de memoria y reconocimiento que hace nacer su práctica. Estos siguientes puntos puedes explorarlo en distintos lapsos de tiempo, el día de hoy, ayer, el mes pasado, y así tan atrás como quieras. O tomar un año, o época en particular de tu vida, por ejemplo el colegio, el instituto, la universidad, o el primer trabajo. Incluso el actual. Prueba con el siguiente ejemplo que puedes aplicar luego a cualquier espacio de tu vida.

En el día de ayer:

¿Qué he recibido de ________________________________________________?

¿Qué le he dado a __________________________________________________?

¿Qué problemas y dificultades he causado a ______________________________?

El examen sincero de nosotros mismos no es tarea fácil, no siempre nos sentimos entusiasmados a visitar nuestros paisajes más íntimos. Sobre todo cuando nos resultan áridos y dolorosos. Pero de la mano de la compasión dejamos fuera la recriminación basada en la vergüenza y esa suerte de fatal atracción de buscar para maltratarnos eso que hemos llamado faltas y errores.

Tiene una cualidad reparadora reconocer nuestras torpezas y acciones que han causado inconvenientes y heridas a los demás. Todo es parte de nuestra vida y con sentimiento de integración y sanación nos encontramos con todo ello. Es posible que descubramos, tal vez por primera vez, que hemos hecho lo que hemos podido y desde muchos condicionamientos que ahora comenzamos a ver con claridad.

En Naikan, el libro mencionado más arriba, encontré esto que viene muy al caso: “Ese tipo de introspección deja poco espacio para culpar a los demás o para lamentarnos de cómo nos han tratado. En vez de eso, quedamos totalmente desprovistos de excusas, racionalizaciones y auto justificaciones, lo que nos permite ver nuestra vida tal como la hemos vivido. Hay un gran poder en la realidad tal como es.

Como seres humanos, tenemos el sincero deseo de conocernos a nosotros mismos y de encontrar un significado en nuestra vida. Y tenemos la capacidad de hacerlo. Es posible que seamos las únicas criaturas del universo que pueden reflexionar sobre sí mismas. Podemos observar nuestros propios pensamientos y sentimientos y recordar las acciones y acontecimientos del pasado como si nos observáramos en un espejo. Esta capacidad de introspección tiene la llave de nuestra libertad, al tiempo que brota de las raíces de nuestro propio sufrimiento.

Y en unos párrafos más adelante esto que es la esencia de todo este trabajo introspectivo: Si no volvemos conscientemente nuestra atención hacia las infinitas formas de sostenernos que tiene el mundo, corremos el riesgo de que nuestra atención se quede atrapada en los problemas y obstáculos, dejándonos estancados en el sufrimiento y la autocompasión.

Vuelve a los tres interrogantes planteados más arriba, Qué he recibido de… ¿Qué le he dado a…? y Qué problemas y dificultades he causado a…? cópialas y quédate con ellos trabajando detenida, comprometida y amablemente. Tal vez sea una “medicina de feo sabor”, pero confía que cura.

La vulnerabilidad

Nos dan un consejo para tener en cuenta por si nos perdemos en un bosque muy frondoso, “no corras, detente y oriéntate, mira la brújula, antes de dar el siguiente paso” porque lo que se hace habitualmente impulsados por el temor es andar rápido y sin rumbo, con lo cual nos perdemos aun más. En nuestra vida emocional usemos el mismo consejo si nos “perdemos”, en vez de correr alocadamente como un muñequito a cuerda, detengámonos y orientémonos.

Este es el aporte de la auto observación que nace en el cojín y lo llevas a la vida. La práctica meditativa es una observación que se hace desde “eso” que no es lo observado. Si miras los pensamientos desde una mente dualista, que por defecto usa el lenguaje “yo observo” la pretendida calma puede ser evasión.

Con el tiempo, y mucha práctica, se estabiliza el recurso de observar, discernir y optar. Dicho con otras palabras, podemos pasarnos toda la vida escapándonos de nosotros mismo o desenmascararnos y liberarnos de las imágenes que hemos ido creando a fuerza de los roles adaptativos que hubimos de representar.

Podemos asumir son serenidad cómo son las cosas, relajarnos y aceptar la imprevisibilidad de la condición humana.

Esa imagen que construimos, casi sin darnos cuenta, se ha convertido en la diana donde impacta el dolor. Dice Pema Chodron “Una vez que nos encasillamos en una imagen de lo que somos («así soy yo»), entonces lo vemos todo o como una amenaza o como una oportunidad para nuestra autoimagen, y de no ser así no nos importa nada. Ese apego al yo es nuestra forma de negación de la vida”

Ese apego es lo que nos hace trastabillar pero lo que nos torna vulnerable tiene algo que decirnos, ¿lo queremos escuchar?

Las circunstancias que nos hacen sentir vulnerables no se resuelven en los términos habituales con los que el miedo y la esperanza nos envuelve, ganancia o pérdida, victoria o derrota, o de éxito o fracaso, o crítica y alago, como señalan los Ocho Dharmas mundanos, sino en comprender la necesidad de implicarse con todo lo que nos sucede.

La incertidumbre, el riesgo y la exposición emocional a los que estamos sometidos a diario no es opcional, es parte de lo que nos ocurre, la otra cara de lo que preferimos, pero si deseamos vivir con plenitud nuestras vidas es necesario estar tanto con una cosa como con la otra.

La ausencia de elecciones parciales nos permite abrirnos por completo a nuestra experiencia. Tal como dice Roshi Joan Halifax en Estar con los que mueren: “con menos defensas somos menos sombríos y más transparentes. Y aporta esto tan oportuno como sensato: Una triple transparencia:

• “Para enfrentarnos al sufrimiento y ser testigos de este sufrimiento sin colapsarnos ni retraernos a un estado de alienación, primero debemos estabilizar la mente y entablar una amistad con ella. La sabiduría de la no evasión
• Luego abrimos la mente a la vida; a la vida al completo, dentro de nosotros y a nuestro alrededor, viéndola con claridad e incondicionalmente desde esa base interna estable.
• Y después, con valentía, abrimos nuestros corazones al mundo, acogiéndolo en nuestro interior, con independencia de lo miserable o lleno de dolor que pueda estar. He denominado a esta acción «la triple transparencia»: nosotros siendo transparentes para nosotros mismos, el mundo siendo transparente para nosotros y nosotros siendo transparentes para el mundo.”

Por el mero hecho de haber nacido y crecido algún “rasguño”, al menos, la vida nos ha hecho. Muchos de ellos cicatrizaron sin dejar siquiera marca, otros han dejado marcas que cuando las miramos vemos nuestro dolor pero también nuestra capacidad para sanar.

Compasión, vulnerabilidades y fortalezas I

23/07/2019 | En la vida

La compasión y la auto compasión, afortunadamente, se están haciendo cada vez más visibles en nuestra sociedad. Las encontramos en una gran variedad de libros, cursos, conferencias y talleres. Están presente en todas las redes sociales y también en distintos ámbitos. Por ejemplo, en el sistema sanitario, el educativo, el llamado tercer sector e incluso el empresarial. Aunque este último merece un comentario aparte. Es sin duda una muy buena noticia y hay que seguir trabajando en ello. Todos nosotros y el planeta en su totalidad lo necesitan.

S.S. Dalai Lama ha tenido, y tiene, un rol protagónico a través de la difusión constante de la compasión como el bien más relevante y de mayor beneficio para la humanidad. Otro importantísimo factor que ha contribuido, y mucho, es el amplio espectro de profesionales de las ciencias contemporáneas que se han dedicado por muchos años a la investigación de los mecanismos cerebrales que intervienen durante el pensamiento empático y compasivo, de los beneficios que aporta el entrenamiento en compasión y al desarrollo de diversos y completos programas de aprendizaje y práctica meditativa, reflexiva, lúdica, etc.

En un imaginado movimiento pendular Intuyo que se está por alcanzar el punto opuesto al anonimato social en el que estuvo escondida la compasión como elemento de estudio y práctica. Aunque es justo resaltar que la sociedad en muchos casos, o los individuos en tantos más, dieron muestras de una solidaria compasión de forma espontánea. El impulso actual ojalá nos lleve de lo extraordinario y puntual a lo cotidiano y universal.

Definamos compasión

Thubten Jinpa en su libro Anatomía del corazón: Compasión budista para transformar tu vida, dice “…a grandes rasgos, la compasión, es un sentido de preocupación y cuidado que surge cuando nos vemos enfrentados al sufrimiento de otros y nos sentimos motivados a paliar ese sufrimiento” y agrega “En su núcleo, la compasión es una respuesta a la inevitable realidad de nuestra condición humana, nuestra experiencia del dolor y la pena. La compasión ofrece la posibilidad de responder al sufrimiento con comprensión, paciencia y amabilidad más que con, digamos, miedo y repulsión. De esta manera, la compasión nos permite abrirnos a la realidad del sufrimiento y buscar su alivio. La compasión es lo que conecta nuestro sentido de la empatía con actos de bondad, generosidad y otras expresiones de nuestras tendencias altruistas. Cuando la compasión surge en nosotros frente a la necesidad o el sufrimiento, tres cosas suceden casi instantáneamente: percibimos el sufrimiento o la necesidad del otro; nos conectamos emocionalmente a esa necesidad o sufrimiento; y respondemos instintivamente al desear alivio para esa situación. La compasión puede conducir a la acción; es una disposición inmediata para ayudar o querer hacer algo en cuanto a la situación de alguien más. Hoy en día los científicos empiezan a rastrear las bases neurobiológicas de la compasión y a explorar sus profundas raíces evolutivas”

En los últimos años la compasión hacia uno mismo ha ganado, también, una merecida presencia. La referencia inmediata al tratar este tema es la psicóloga Kristin Neff, autora de Sé amable contigo mismo. Junto a Christopher Germer, otra cita ineludible, han desarrollado el elaborado programa un entrenamiento en atención plena y compasión, MSC, por sus siglas en inglés. (Mindful self compassion)

Compasión hacia uno mismo

 “El capullo

simboliza todas las cosas,

incluso aquellas que no florecen,

pues todo florece por dentro, por su propia gracia.

Aunque es necesario

volver a enseñar a una cosa su encanto,

poner una mano en la cresta

de la flor

y tornar a explicarle con palabras y el tacto,

que es encantadora,

para que florezca de nuevo, por dentro, por su propia gracia.”

Esta mirada tierna y responsable hacia uno mismo siempre ha estado presente en el budismo. Tal vez con una silueta más difusa que la presencia nítida del sufrimiento de los otros. Los Cuatro pensamientos inconmensurables, o Las cuatro moradas celestiales (o Brama-viharas, así llamados en las tradiciones más antiguas, seguidoras del Canon pali) enuncian el anhelo de que todos los seres encuentren la felicidad y de que todos los seres se alejen del sufrimiento. Ese todos, obviamente, es incluyente sin limitaciones. Apela a una universalidad libre de toda preferencia personal y, aunque no debiera ser necesario lo resalto, incluye a uno mismo, todos es todos. Pero creo que como una inercia de descuido personal, o un forzado “heroísmo” espiritual, el practicante cuando enuncia y practica estos cuatros pensamientos se excluye.

El poema de más arriba, desconozco la autoría, describe bellamente una cualidad de la compasión: “volver a enseñar a una cosa su encanto”. El encanto de confiar en las cualidades propias que como un profundo legado humano todos hemos heredado.

También es verdad que la compasión hacia uno mismo debe descansar en una lúcida inteligencia para que ese pulso de auto cuidado no se deslice hacia la auto complacencia. El orgullo, la vanidad o la auto indulgencia no son, precisamente, el encanto de nadie.

¿Qué elementos pueden integrar la compasión hacia uno mismo? A mi criterio uno de ellos y de importancia crucial, es analizar las causas del sufrimiento. ¿Sería esto una auto compasión preventiva? Estoy convencido que sí.

Por lo tanto ¿hemos dilucidado todas las causas que originan nuestro dolor? ¿Este dolor es siempre infringido por los demás, las causas son solo externas? o ¿en alguna medida nosotros mismos somos una de las causas de ese dolor? Dicho de una manera muy llana, ¿solo basta echarle la culpa al fuego cuando nos quemamos? ¿no tendremos que comenzar a prestar atención antes si la hornalla está encendida? ¿puede que una sobre identificación con el yo, sea una de esas causas?

El surgimiento del YO

De forma corriente nos experimentamos a nosotros mismos siendo yo. Y ese yo, es un constructo mental tal como afirman, coincidentemente, tanto el budismo como la psicología occidental,

El budismo reconoce un estado de consciencia más elevado que el yo, pero al mismo tiempo integra que esa estructura mental, el yo, es provisional y cumple una función sumamente útil para nuestro desarrollo y comunicación con el mundo. No hay barco que no necesite de un buen capitán para llegar a destino navegando tanto por aguas tranquilas como agitadas. Nosotros también necesitamos ese “capitán” que nos guie en los asuntos cotidianos y funcionales como en los emocionales y también, los trascendentales si fuera el caso. Pero ¿Y si acabáramos creyendo que solo somos ese “capitán”?

El budismo, sin duda, reconoce la necesidad de un yo sano que cuida tanto de sí como de los demás. También entiende que la salud de eso “yo” necesita desarrollar principios fundamentales como la paciencia, la ética, la generosidad, una diligente predisposición, una brillante y lúcida inteligencia y meditación.

Cuando las enseñanzas budistas se ocupan de las limitaciones, u obstáculos, a la expresión compasiva que proviene del fondo de bondad que nos anima, encuentra que la sobre identificación con este yo es sumamente problemática.

Tal como dice John Welwood en “Psicología del despertar “cuando esa construcción que es el YO conceptualizado se convierte en el control de las funciones y capacidades psíquicas, observar, controlar, gestionar, vincular”, etc., acabamos teniendo una visión muy parcial de nuestras experiencias y nos separamos de ese pulso íntimo y profundo.”

Entre el miedo y la esperanza

Casi todo el tiempo estamos en “modo yo”. La ciencia nos cuenta de que hay, al menos, tres sistemas de regulación emocional, que nos hacen estar en ese “modo yo”. Son sistemas heredados de nuestra evolución y que están presentes en nuestras vidas. De ello supe por las lecturas de Paul Gilbert, que los describe en extensión en Terapia basada en la compasión y en La mente compasiva.

El primero de esos sistemas, es el de Amenaza y defensa, que se enfoca hacia la seguridad, la lucha o la huida, y busca protección. El segundo sistema es el de Incentivos y búsqueda, se enfoca hacia las metas, superar desafíos y competir y, por último el tercer sistema es el de Calma y afiliación, dirigido al autocuidado, la calidez y la empatía. Todos estos sistemas de regulación emocional despiertan emociones y ponen en marcha, en el mejor de los casos, recursos propios para satisfacer estas demandas. Hay mucho más para decir en este sentido,

En el segundo de los libros citados más arriba, La mente compasiva, Paul Gilbert apunta:

“En este sentido del yo confluyen unas cuantas habilidades: la introspección, el conocimiento de los propios sentimientos y la capacidad de contemplar el yo como un ser que siente y existe (o no existe) en el futuro. Esas capacidades autoconscientes y autorreflexivas pueden tener un gran impacto sobre las emociones del «cerebro/mente antiguo». Es decir, acabo de empezar a acostumbrarme a estar aquí, en esta vida que no elegí, con sentimientos y deseos que no pedí y, justo entonces, descubro que mi cuerpo se descompone y que pronto ya no estaré. Con suerte, tendré unos 25.000 o 30.000 días de vida. Estoy profundamente enamorado de mi esposa y quiero muchísimo a mis hijos, pero entonces descubro que ellos tampoco van a estar aquí mucho tiempo, que todos nos disolveremos. La verdad es que parece un plan nefasto.

Pero el sentido del yo tiene otros problemas. Esto ocurre porque nuestro «cerebro/mente antiguo» nos hace muy conscientes del entorno social y aprovecha las capacidades del «cerebro/mente nuevo» para pensar en el yo en relación a los demás. Así que resulta posible que nos veamos inferiores y fracasados en comparación con los demás y, de este modo, activemos sentimientos depresivos. Nos podemos preocupar por no encajar, o por no gustar a la gente o por dar imagen de debilidad. Nuestra mente autoconsciente también puede preocuparse por los problemas futuros y los «yos» del futuro”.

Sin duda que hay mucho más sobre este apasionante tema del yo, pero me detengo aquí para retomar esta línea de exploración de si nosotros mismos no nos generamos sufrimiento a partir de tantas expectativas y exigencias con las que nos acosamos.

Las ocho preocupaciones mundanas

Brevemente, y agrego arriesgadamente por la complejidad de tema, resalto lo que envuelve y aprisiona a nuestra sociedad. Una suerte de modelo “negocio” donde todo debe ser eficiencia y ganancias. Un modelo que estimula la comparación y la competencia, entre todos, empresas e individuos. Es aquí, en este contexto, donde ese “modo yo” se vuelve tan crítico con uno mismo. Resalta, casi obsesivamente, lo que nos gusta y no nos gusta de nosotros, la manera en que nos gustaría que nos vieran los demás, la forma en que sospechamos que nos ven, o no nos ven, los demás. Si llegamos o no a dar la talla, a estar a la altura de las circunstancias. Este modo yo tan crítico juega en nuestra contra alimentando la desvalorización.

En el budismo hay una descripción muy interesante para tener en cuenta en esto de la compasión hacia uno mismo. Nos anima a descubrir si no tenemos un rol protagónico en la construcción de nuestra infelicidad. Son Las ocho preocupaciones mundanas, cuatro pares antagónicos que describen muy bien este juego pendular del miedo y la esperanza:

• Esperanza de ganancia y el miedo a la pérdida
• La esperanza de placer y el miedo al displacer
• La esperanza de renombre y el miedo al olvido/anonimato
• La esperanza de alabanza y el miedo a la crítica/censura

¿Qué hay detrás de nuestras búsquedas?, ¿lo que buscamos siempre nos conviene, qué nos aporta en términos de bienestar? ¿cómo reaccionamos cuando no lo logramos, nos evadimos, nos culpamos?

Vivir implica el reto de gestionar nuestras vulnerabilidades y afianzar nuestras fortalezas para disminuir el sufrimiento que nace de nuestra resistencia contra las cosas que no salen como queremos. Calmar esas ansias para que las cosas ocurran exactamente como las planeamos y aceptar que pueden ocurrir “las diez mil cosas” como dice el Tao Te Ching.

Las pérdidas, el dolor, las críticas o el miedo nos causan pesar y la negación o resistencia lo hacen mayor aun. Claro que no nos gusta, nadie elige pasar por ellas, pero llegan a las vidas de todos, nos gusten o no. Esto y mucho más es, simplemente, parte de la vida.

¿Pero qué provecho podemos sacar de estas visitas no deseadas? En todo caso ver con honestidad y amor cómo nos afecta. Jetsunma Tenzin Palmo en su comentario sobre Las ocho preocupaciones mundanas dice: “Es sano ver cuanto y cómo nos afecta y nos resistimos a cualquier cosa que el ego considere desagradable. Y como nos aferramos y apegamos con mucha fuerza a cualquier cosa en busca de esa tan preciada seguridad y placer que este modo yo, ansía”

Abrirnos a la vulnerabilidad confiando en nuestras fortalezas nos ayudará a integrar y aprender de lo que nos sucede y de la manera en eso sucede. ¿Los problemas desaparecerán solo por ello? Es muy posible que no, pero pasada la interpelación a la vida del ¿por qué a m i?, escuchemos la respuesta ¿y por qué no a ti?

Queda mucho más…this will continue, (esto continuará) como dicen las series…